..續本文上一頁，如人飲水，冷暖自知。不要說我是個圓念佛的人，我是個頓放下的人。自己要深自省查自己，凡夫心中所想的事不想，凡夫作的事不作，凡夫說的話不說，即叁業轉。先從身口意叁業作起，口非佛法不說，身非佛法不作，心非佛法不想，這樣才能轉凡成聖。但還要時刻考查自己究竟轉得動，轉不動？世間事引誘我，我斷盡了沒有？還作不作？貪嗔癡還起不起？是多起，是少起？無財色名食睡之緣不起，若有緣還起不起？乃至口中不當說之話還說不說？叁業不被境動轉，才可說轉凡成聖。自己要鞭策自己，要警惕自己。以一句阿彌陀佛，來打消世間之叁業。要說之話，以一句阿彌陀佛易之。禍福無門，惟人自招。說多話打閑岔，要轉凡成聖，還是好好念佛。
十方叁世佛，同共一法身
“十方叁世佛，同共一法身。一心一智慧，力無畏亦然。”這四句頌，希望諸位常頌，常觀想。十方者約處，乃橫遍一切處；叁世者約時，即過去現在未來。一切處一切時，所有之佛，皆同一法身。若約現在說，即現座道場之佛；約過去說，即久遠劫前已涅槃之佛；約未來說，即九法界一切衆生皆未來之佛。但以位高修行精進勇猛之人成佛快，修行不精進者成佛則遲。成佛最早者，即一生補處，如觀音勢至等，皆上位菩薩。又觀音即勢至，勢至即觀音，觀音勢至即彌陀。觀音表悲，勢至表智，悲智雙運，則共成阿彌陀佛。叁聖一際，故同一法身。所謂分而不分，不分而分。何以說叁聖一際呢？因體是一際故。何以有叁身？用以差別故。約東土叁聖即毗盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩。文殊表智，普賢表悲，合起來，即是毗盧遮那佛。佛陀耶兩足尊，即福足慧足。若說福足慧足，人人本具，與諸佛共；不過在迷，未修顯故。猶如古鏡落入臭泥之中，臭泥喻惑業苦。世間有多少衆生，即有多少古鏡埋在叁界臭泥中。能將古鏡擦幹淨了，即顯福報；磨光明了，即顯智慧。我們須如何擦法呢？要仗叁寶之力：念佛契佛寶，念法契法寶，念僧契僧寶，以叁寶因緣將古鏡拿出擦摩。
今天有個好因緣與大家說話，諸位藉此機會，將古鏡拿出來擦磨。明日爲文殊菩薩聖誕，早晨要念普佛，今日爲文殊菩薩暖壽。文殊菩薩智慧極大，故爲法華經中之上首，重智慧故。華嚴會上以普賢菩薩爲上首，重行門故。以行顯慧，故當拜文殊菩薩。希望文殊菩薩之智慧，在我們心中發揮。大家發心求文殊菩薩加被，使智慧增長，罪障消除。張某有感，應張某；李某有惑，應李某；誰有感，即應誰。每次法會，參加人很多，于其中有得利益者，有不得利益者。佛說法華經時，猶有五千退席；說華嚴經時，猶有眼不見盧舍那，有耳不聞圓頓教；然感尚有大小，故應亦有異。如作買賣，大本賺大利，小本賺小利。念佛亦如是，有小智慧，即小本得小利；有大智慧即大本得大利。然小智慧，亦可感文殊菩薩之應，加被衆生，使善根增長。但如何感呢？有兩點說明如下：
一者，有智慧之人，將不好的我見，須充分推翻。我見即有我無人，只要我好，不管他人好否，故須將此我見推翻。縱不能根本推翻，也要削去枝葉，此乃漸教之機。除一分我見，即顯一分智慧；除多分我見，即顯多分智慧。
二者，須發我見心。能發我見心，即有智慧之人。前者講除我見，今又講發我見，豈不是相違耶？然此我見，乃大公無私之我，即所謂古鏡落在臭泥中者是也，須自迷惑中發起智來，知我有成佛種性，即大方廣。大，體也；方，相也；廣，用也；體迷故，相用亦迷。譬如古鏡落在泥中，淨體成穢，光相不現，亦失照用；雖在泥中，其體相用千古仍在，真實不虛，故不能壞。大衆應發此我見心，我有成佛種性，即大方廣。何以不使彼顯現，心體無相，全在一念，若發心能將世上財色名食睡爲我之事推翻了，真我即提起來了。真我之事，即戒、定、慧、六度萬行等。戒有出家在家之分，雖多少不等，全在持之如何？佛初成道時，說略教誡，任何戒皆以淫殺盜妄爲重。若持之幹淨，即成佛，否則古鏡拿出來，仍然拖泥帶水。何以故？持戒猶帶貪名利財色之心故。修定學慧亦然。縱拿得出來，猶帶我執臭氣，故須推翻我執，推幾分算幾分。只要衆善奉行，功到自然成佛。如將古鏡洗得幹淨了，再加擦摩，自然光現。祝文殊菩薩壽，亦須將心地掃得幹淨，又須興點供養，有十分得十分，有叁分得叁分。若僧若俗，須知文殊與釋迦同爲度衆生者，十方叁世佛，同共一法身。供文殊即供釋迦，供阿彌陀，供觀音，一即一切，望大家發心。
一切衆生由業感，如理修行皆成佛
華嚴海會佛菩薩，我們天天誦華嚴經是服佛之服，誦佛之言，行佛之行，故稱諸位爲華嚴海會佛菩薩，如孟子雲：“服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”
學佛法應有普通常識，即應分得清凡、聖、邪、正，此爲學佛法之初步。華嚴經中有天人、畜生、阿修羅、緊那羅、摩侯羅伽等等種種的衆生，無類不有，于中須知何者是凡？何者是聖？但能親見佛成佛，親聞佛說華嚴法門者，從天龍乃至于阿修羅、人、非人等，皆是法身大士。然此雜類衆生，爲何稱法身大士呢？因各類中衆生雖多，能證到法性理體者，可隨類現身，以度該類衆生。所謂現身者，本非彼類衆生而示現者，但以實生者爲所化，即因“果報”而生的是實。是故初機之人，恐分不清凡、聖、邪、正。
今略去余類，只講人類。佛是人，菩薩亦是人，阿羅漢辟支佛也是人，而是人中修成出世聖人。聖人分世間聖人及出世聖人，佛及叁乘皆在人道中修成的。在凡不染，故曰出世聖人。凡夫聖人者，或生到天上稱天人，生到神道成神仙，如孔子、關公、文王、武王、周公、堯舜，皆稱爲聖人，又在天神仙類之下，而皆是凡夫中聖人。有無知識而冒稱者，如乩壇臨壇鬼神，往往有之；有妄自誇大而稱者，如帝王之類。但文聖孔子、武聖關公，皆非自稱，是世人尊稱耳。自稱聖人之人，不知聖人爲何，亦不知如何出世，故孔子曰：“聖則吾不能。”昔清朝時，有某帝得關公救駕，乃封關公爲蓋天普佛，佛豈是封得到的嗎？帝王不及天，天不及羅漢等，焉可封佛。不但佛非封成者，等而下之又下，帝王亦非爲臣可封得的。佛乃多生多劫行菩薩行，修行圓滿而成者。有些人也學佛法，但不知佛法以何爲因，以何爲目的？將生天、爲神、成仙等等，一把抓起，妄稱叁教合一，將孔子、老子、佛合而爲一。這種漫無根據的話，全世界人不知有多少認不清的。孔子在世界上不失爲好人，老子是一仙，人雖有生天之想，究竟生天與否，還不得而知。若真能生天，則不尊天矣！如孔子曰：“獲罪于天，無所禱也。”孔子尊天，故不及于天可想而知，故說這些次第須分得清。若言叁教合一，以佛法之眼光看來，還可以說，何以故？佛法中說上至諸佛菩薩，下至軟動含靈，皆同一佛性故，即一切衆生皆同一佛性，又豈僅叁教哉！不知佛性凡夫，以凡亂聖，則罪大矣。性雖平等，而修造迷悟萬差，萬難合一。如帝製時代，一個平民百姓妄稱帝王，則該殺該誅，故十法界次第分不清，糊塗極矣。十法界即四聖六凡，造罪即下墮，行善即上升；行世間善猶未脫生死輪回，修出世善，才可到辟支佛阿羅漢。阿羅漢是四聖中最小之位，如華嚴經中入法界品之舍利弗，目犍連等大阿羅漢，也在逝多林中華嚴會上，不但不聞華嚴法，亦不見報身佛及佛寶座。如蠅蟻等對人，不知人究竟有多大，何所說，何所行，一一不知，是故應發菩提心，改凡夫業。凡夫業者，即淫、殺、盜、妄、貪、嗔、癡等是也。縱不造惡業亦有習氣，如打牌、聽戲、吸煙卷、吸鴉片，抽白面等，亦皆惡業之增上緣。此等習氣除了，還有吃飯時貪滋味補品，吃衆生肉等，穿衣貪绫羅緞皮等，住屋貪雕梁畫棟等。這些習氣，亦惡業之增上緣，皆能障道。而衣食住，亦修道人所不能少，食得充饑，衣取禦寒遮羞，住屋能避風雨即成，否則只講究衣食住，即無講究修行功夫了。十法界皆一心所造，四聖六凡唯一心所成，四聖法界是以心修行所成，六凡法界是以心造罪所成。如一塊洋錢拿去供養叁寶，周濟貧窮，即培福田用了；拿去嫖、賭、沽酒、吃肉等，即造罪用了。造罪有罪在，修福有福在，造人之業即成人，造地獄之業即成地獄。故此勸初發心人，要分清凡聖邪正，不要把凡夫當聖人，聖人當凡夫。如現在乩壇上一切鬼神，皆冒名欺人，這些話不但初學人，即久學人不能合盤來算，也是弄不清的。
今日共修日，又誦華嚴經，開示不能多講。要想了生死，須發上上心，縱學不了佛菩薩，學學阿羅漢、辟支佛也不錯。要知這世界上生死之苦，必定是脫得了的。若是脫不了，四聖法界一個也不能成，有此理乎？
若不說法度衆生，畢竟無能報佛恩
昨天講念佛即是說法，念無量光即是說菩提法，念無量壽即是說涅槃法。說此法時，可以報佛恩，可以度衆生。故雲：“若不說法度衆生，畢竟無能報佛恩。”藉此一句阿彌陀佛來度衆生，來報佛恩。若是推廣來說，既然念佛是說法，是度衆生，是報佛恩，說一句警策話也是說法，說一句儒教的話也是說法，何以故？因爲儒教的話也是令人學好的。然報恩究竟又是報的什麼恩呢？總而言之是報一切的恩；別而言之，報師傅剃度恩，父母養育恩，檀越護法恩，天地覆載恩，日月照臨恩，叁寶加被恩，故說“若不說法度衆生，畢竟無能報恩者，知恩人方是報恩人。”蓮池大師雲：“親得離塵垢，子道方成就。”脫離塵垢即了生死。親可約父母說，即當度多生父母；也可約自己說，自己當離塵垢。子道即孝道，自他俱度，則爲人子之道乃能究竟成就。此話推廣來講，自己的煩惱斷了，無明破了，才算度了自己，然後度衆生到盡未來際。不過看衆生之緣，因緣成熟的早，成佛也早；因緣成熟的晚，成佛也晚。成佛度衆生，即成孝道，何以故？一切衆生皆我多生父母故，皆…
《慈舟法師開示錄第二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…