..續本文上一頁。”輕輕拂去，切不可欠命債。須知有意殺者有意還，無意殺者無意還。好殺者必得短命報。對于不食肉放不下者，可于臨食時觀想，我所食的，是未來佛之肉，是過去父母之肉。如是觀想，必能斷食肉之習，不造殺業，亦不遭被人殺之報。戒殺放生，可以忏悔往業，增福延壽，功德無量。
盜戒，較殺戒難持，若僧若俗，皆易犯之。出家人若無人見，自取常住食物私食，即犯盜戒。乃至不好好修行，張口吃一口飯，飲一口水，悉皆犯盜。語雲：“十方一粒米，重于須彌山；若還不了道，披毛戴角還。”在家人亦易犯盜，如爲人辦事不實心，令人受損失，皆是犯了盜戒，偷關漏稅，侵蝕國家財物，皆犯盜戒。即在家庭之間，亦所難免。依據戒本開遮持犯道理，取親厚人財物不犯盜，否則不與而取，皆是犯盜。所謂親厚者，非父母手足等之謂也，須具有七種親厚之相：一難作能作，二難與能與，叁難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭苦不舍，七貧賤不輕。如是無論親與非親，有此七相，皆得謂之親厚。反此，雖是父母手足，非意氣相投不得謂之親厚。凡不與而取，即是犯盜。世人每以兒女取父母之錢，自蓄自用爲無妨，不知亦屬盜也。故雲盜戒難持。不學戒易犯而難知。
淫戒，出家人絕對禁戒，在家居士，只戒邪淫。梵網經諸家注解很多，有判居士只戒邪淫，有判既是菩薩，正淫也應當斷。這就看持戒從緩從急。從緩先戒邪淫，從急則全斷淫欲。究竟從緩對不對呢？緩則不能了生死。若說不對，佛又何必說五戒，只戒邪淫呢？因爲佛是觀機施教，對根機淺人就說緩。所以說半字教、權教、分教，都是不究竟的。佛有攝受門、折伏門，此屬攝受門，用權巧方便，使漸離淫欲。不斷淫是世間法，就佛法說，是應斷的。諸位有未入佛門的，先斷邪淫，入了門，既知佛法意義就要斷淫。淫爲生死根本，究竟斷淫，方免輪回之苦。淫念輕則上升，淫念重則下墮，是故欲界六天，以淫念輕重而分高下。偈雲：“四王不淨忉利抱，夜摩執手兜率笑，化樂久視他化暫。”他化天在欲界天最上層，淫念輕者生之，所享快樂，勝過以下諸天。淫念較重，次第生以下諸天，皆是愈上愈樂，下者次之。.已斷淫欲，則生色界天，所享之樂則又勝過欲界六天。人道衆生，由淫欲生，苦惱極重。簡單說有叁苦，分開說，五苦八苦，乃至無量諸苦。身爲苦本，設無有身，苦叫誰受呢？佛爲一切智人，爲大慈悲父母，故說了義教，爲欲了生死衆生說淫戒，令斷生因。不生則不滅。不生滅故，則了生死，而成佛道，究竟離苦得樂。深望大家痛念生死苦，立志戒淫。
妄語戒，最易犯。持妄語戒宜謹開口，慢開言，少說話。是故語言遲鈍人，犯時較少，口齒伶俐人易犯，有心學戒者，宜加謹慎。說妄語被人覺察後，即難得人之信任。舌爲心之苗，言語虛實關于心之邪正。講話時要覺照，自說自聽，猶如誦經念佛，口念心觀。不然口中念的是佛，心中想的不是佛，心口不一矣！又者，十方諸佛，護戒善神，皆在吾人心中。若不妄語，常爲諸佛加被，善神擁護。若妄語，則十方諸佛與衆善神盡知盡見，不能感佛之加被，善神之擁護；人以類聚，物以群分故。
酒戒，酒能醉人，令人神識昏迷。若不戒酒，因之能誤犯殺盜淫妄四重戒，故酒戒亦在重戒之中。有一五戒居士以醉酒故，見鄰家雞來其家遂殺而食之。鄰婦至其院覓雞，醉人答曰未見，並因醉性強奸鄰婦。偷雞食犯盜戒，殺雞犯殺戒，答曰未見，犯妄語戒，強行非禮，犯邪淫之戒，以飲酒故，四重戒同時俱犯，故梵網經雲：“酒生過失無量。若自身手過酒器與人飲酒者，五百世無手。”又酤酒戒雲：“菩薩應生一切衆生明達之慧，而反更生一切衆生顛倒之心者，是菩薩波羅夷罪。”
是以修行欲了生死，除了持戒，其說了生死之話。故必須受戒，受了戒必須學戒。受一條戒，即是一學處。初聞佛法的人，多生恐怖。聽說佛法，有如是言，這也犯戒，那也犯戒，所以害怕，不敢受戒。久熏佛法的人聽了，縱然不能受，也還不驚不怖。要知道縱不受戒，殺盜淫妄亦犯性罪。受了犯戒，犯性罪又犯遮罪。如是因如是果，法爾如是，是爲性罪。佛所製止，不遵佛教，是爲遮罪。受戒而犯，似較不受戒多一層罪過。不知不受而犯性罪者，墮地獄受苦已，再生人間，難免再造再墮，出苦無期。受戒持戒者，求人天福，得人天福，乃至求佛果，得佛果。犯戒者雖罪加一等，在地獄受苦滿時，即覺前非，立志好好修行，不再犯戒。及再來人間修行，就不犯戒了。故雲：“甯聞佛法入地獄，不願不聞佛法生天堂。”誠至言也。吾人欲了生死，及離苦得樂，首先要對冶習氣，勉強受戒。如不受戒，即不知受戒功德，犯戒罪過，難免不殺，不盜，不淫，不妄，不飲酒。既造苦因，必受苦果。學佛法人，須具正知正見，遵佛遺教，以波羅提木叉爲師。
佛法世法之界別
在佛法中，有人講佛法不離世間法，即所謂“佛法在世間，不離世間覺；離世求菩提，猶如覓兔角。”但也有的講佛法與世法敵體相違。不過，大菩薩和光同塵，在世間即同世間人一樣，也有妻子兒女，也作一切世間上事，然而能在世間法上覺悟。如維摩诘居士亦娶妻生兒女，常行梵行。所謂常行梵行者，即無欲淫，其兒女乃示現而生。如佛指腹爲胎者，皆不假淫欲而生。維摩诘居士，雖也到酒館賭場妓院等處，但不爲其所轉，處處行教化之事。此便謂之不離世間覺。似此自覺覺他之行，乃大菩薩能作。
若謂佛法與世法相違，則必須分得清那一個是世間法，那一個佛法？如此，那就非得學小乘不可，一定要舍家出家，剃發爲僧。世間上的一切事，如士農工商等等，都不可學。這不是與世法相違嗎？所以說佛法與世法是一個亦得，佛法與世法相違亦得，因大能融小故。既和光同塵，又使人厭離世間，這不是自相矛盾嗎？不過在娑婆世界中，任何事物必須要舍，有一放不下即成障礙。這豈不是與世法相違，而被認爲小乘嗎？但又不是小乘。此法能普被叁根，圓收一切衆生，故非小乘法。按小乘法中，即以證到阿羅漢來論，要斷叁界八十八使見惑，其難如斷四十裏急流，始證初果。斷欲界九品思惑中前六品思惑證二果，又名一來果。後叁品斷盡，始證叁果，又名不來果。但證叁果還未離叁界，必須連上二界七十二品思惑斷盡，才超出叁界證四果。若念佛法門，不管斷惑不斷惑，就此一念之智慧，無論老幼，盡此一生即能生極樂。雖未斷惑還是世間衆生，即與此界出世間人相差不遠，因惑雖未斷而不起。極樂無起惑之緣故。所謂“心生則種種法生，法生則種種心生。”心境相應即造業，起淫念即造淫業。如家家有男女，皆須男婚女嫁。一起淫念，業即成就，是爲心生則種種法生。但有時心從境生，如心中未起淫念，苟觀男婚女嫁之境，即不免動淫念，是爲法生則種種心生。極樂無此境，故心即不起。所以法不生故，心不生。再說士農工商，無非都是爲利，士又兼爲名。總之不出名利二字，因此即免不了起爭端。你若作言不願我作，我作言不能讓你作，不論親疏，皆是只求我好。農工亦同，總要自己強于別人，以此賺錢謀利。尤其現今商人稱爲商戰。貼著大減價招牌，你如此，我亦如此，故稱戰。西方極樂世界沒有士農工商，因爲不謀衣食住，故沒有爭奪的樣子。從何而學呢？亦沒有作官的人，因無作惡衆生，故不需官管。不若此世界人好鬥爭。極樂世界一切事都不須人作，只仗佛之福報，仗佛之神力，蓮花化生，出來即有衣穿有屋住，此皆阿彌陀佛願力變現而來。世界上之泥水匠作工，又何嘗不是變現而成呢？不過變現得慢些罷了。阿彌陀佛要化度念佛衆生，不化現此境界，如何能接引衆生呢？是故念佛法門簡而赅，小而大，譬如極樂世界人民，就穿衣一項來論，蓮花化生之身衣自在身，身長衣亦長，依正俱長，還爭奪作什麼？一切飲食甘美甜味，自然現前，食畢碗缽自去。宮殿亦皆自然故，衣食住皆滿足，還爭個甚麼？此點是與我等世間相違，你說是小乘呢？還是大乘？不作士農工商而爭名利，豈有殺盜淫妄。若說是小乘法，普賢等覺還求生極樂哩。等覺豈是小乘？凡夫生到極樂，仗阿彌陀佛之力，能于十方世界供養諸佛，教化衆生，且具六通以隨供應化。你說是小乘呢？還是大乘呢？
你我在此世界，甚麼都放不下，不願生極樂，真是傻子。要知道什麼事都不能到頭，不能千年萬載，常謂“夫妻本是同林鳥，大限來時各自飛。”生死就靠一口氣，朝不保夕！不會看的，認爲人生有百千年，豈料人在胞胎死的、活幾個月死的、一二十歲死的都有。若再等到自己有了兒孫，就更喜歡的了不得，誰又知道自己的兒孫何時死呢？
可憐呀！阿彌陀佛婆心悲切，垂手接引衆生，只怪衆生無智慧，不肯信受此法。我們現在不過是各盡各的力，信一分幹一分，他走他的陽關道，我過我的獨木橋，你我各各念起來，南無阿彌陀佛！
如何脫離苦海
苦海無邊，回頭是岸。此苦海甚深無底，廣闊無涯。因摸不著苦海之邊，故難出苦海。若摸著邊，即能出矣。吾人于此廣闊無邊甚深無底苦海中，將如何尋其邊際呢？在苦海中若往前行，愈行愈苦。立住不走，仍在苦中。必須回過頭來，即可看見邊際，邊際即彼岸。彼岸者，諸佛之岸，對此而言彼也。叁界皆是苦海，不但生欲界人道、天道是苦，即生至色界頂天，乃至非非想天，亦是苦，福報享盡，仍隨宿業墮落地獄或畜生。吾人不能了生脫死，即是不肯回頭之過。于五欲境，多生貪著，爲情受牽纏，名利挂礙，家親眷屬，有的是強冤家，有的是軟冤家。強冤家互相鬥爭，增長生死；軟冤家互相情愛，猶如棉花條，纏頭裹腦，你纏我，我纏你。可是無論是強冤家是軟冤家，不能怪冤家，要怪自己無智慧，與之鬥爭，與之牽纏。若有智慧，對于強冤家，他雖無理多端，其如我之不理何？對于軟冤家，轉情愛爲法愛，互相勸引，歸入佛法。我之眷屬，…
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