..續本文上一頁豈可令其在生死海中？如是既得解脫，愛亦不礙。至于名利，爲人人所貪。自己品行至臭，還希望人稱贊，而不喜稱贊他人。若回過頭來，不爭名不奪利，見人有少功德，即隨喜贊揚是利他。利者人之所愛，起爭之端，常言道：“今日也不好，明日也不好，還是前日好。”前日者，代表錢兒也。若能回過頭來，不貪是自利。他人貪愛，即讓與之，是利他。我佛如來，悲愍衆生墮五欲網中，不知求出離。故舍王位妻子，出家修苦行，爲衆生作標榜，佛初生時，相師言：“此太子必出家爲法王；若不出家，即爲轉輪聖王。”轉輪王非同國王，僅爲一國之君：金輪王王四天下，銀輪王王叁天下，銅輪王王二天下，鐵輪王王一天下。佛舍國是舍財，舍妻子是舍色，舍位是舍名，舍王宮珍肴美味，日食一麥一麻，是舍食。雪山一坐六年，若不成佛，誓不起坐，是舍睡。五欲爲人難舍而能舍，非淺淺修行，所能辦到。蓋已多生累劫熏修，舍已成性故也。衆生若有此金剛王寶劍智，斬斷五欲，即可超出叁界。然亦非一日之功，由看破而至做到，久久修習，而後能成金剛劍智。是故對于情愛名利種種舊習，若能回頭，即到彼岸。
念阿彌陀佛與普賢十大行願
本人屢屢提出。說佛法猶如旃檀，片片皆香。舉起一片之香，即是全體之香。曾講過普賢行願品，讀誦普賢十大行願品，就能往生極樂世界上品上生。所以十大行願，就是整個旃檀。隨拈一行一願，就是片片皆香。阿彌陀佛是總相，普賢菩薩十大願是別相。念普賢行願品，即是念阿彌陀佛，念阿彌陀佛即具足十大行願。何以念一句阿彌陀佛即具足十大願呢？在十大願中，一者、禮敬諸佛。南無阿彌陀佛，南無二字，即是皈依。既皈依，豈有不禮敬的嗎？二者、稱贊如來。梵語阿彌陀佛，此雲無量壽無量光。念阿彌陀佛時即是稱贊佛無量壽，無量光。世間法都是有量的，歲數最大不過六七十歲。贊七十者曰古稀，叟又記得禮記贊人高壽，八十九十曰耄，百年曰期頤，到一百以外，就無贊詞了。所以說世間人的壽是有量的，念阿彌陀佛，就是贊無量壽。又世間上讓人占得好處，人必稱贊曰：“占光，占光。”今念阿彌陀佛就是贊無量光，同時所占的光，也更廣大了。叁者、廣修供養。供養有法供、有財供。念南無阿彌陀佛時，贊佛無量壽無量光，就是“法供養”。又既以念佛爲法供養，豈無一香一花爲“財供養”嗎？四者、忏悔業障。五停心觀中所提的多障衆生念佛觀，故知念佛即是忏悔業障。忏悔有叁種：一者、取相忏，二者、作法忏，叁者、無相忏。取相忏者，念佛感應道交，得見好相，罪即忏除。然佛力加被有顯加、有冥加，縱未見好相，安知非已得佛力冥加呢？作法忏者，犯戒須向大衆僧求忏悔，以同名同號的佛很多。念一阿彌陀佛，即是向無量無數阿彌陀佛前求忏悔，亦通無相忏。法性無相，念法身佛即能忏罪。念佛不起妄想，即與諸佛法身相應，亦與己之法身相應。清淨法身，一法不立，故契無相理，即得消滅罪障，故曰：“罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡；心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。”無相忏即實相忏，實相無相，所以念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪。念佛即通叁種忏悔。五者、隨喜功德。念佛法門，系釋迦牟尼佛無問自說，稱贊阿彌陀佛萬德洪名，叫我們念阿彌陀佛，我們依教奉行念阿彌陀佛，豈不是隨喜功德嗎？六者、請轉*輪。念佛就是請佛說法，求見相好，求見光明，也就是請佛說法。佛法常住在世，有機則顯，無機則隱。能念得感應道交，就得見佛，就能聞法。念佛時豈不是請轉*輪嗎？七者、請佛住世。佛本無生滅，隨衆生心生而生，隨衆生心滅而滅，一念念佛一念生，念念念佛念念生，衆生心若能依佛而生，佛即依衆生心住。念佛豈不就是請佛住世嗎？八者、常隨佛學。佛以因感果，菩薩道爲因，成佛爲果，一切佛皆以普賢行爲因，故普賢行爲諸佛普因。又十地菩薩皆不離念佛之因，而得成佛，念佛豈不是常隨佛學嗎？九者、恒順衆生。常順衆生性，不順衆生相，我們念南無阿彌陀佛就是恒順衆生性，何以故？人人都具有自性彌陀，故自性彌陀者，即法身佛是也。同一無量壽，同一無量光，上至諸佛，下至蠕動含靈，皆具佛性，豈不念佛即是恒順衆生嗎？十者、普皆回向。普賢行願品中說：“我此普賢殊勝行，無邊勝福皆回向；普願沈溺諸衆生，速往無量光佛刹。”普賢行具足無量福德，故雲殊勝。六道衆生沈溺分段生死中，叁乘聖人沈溺變易生死中，唯佛超登究竟彼岸，以殊勝行，普爲衆生回向，生佛淨土。約事相說，無量光佛土，距娑婆世界十萬億佛土。然事不在理外，故曰：“處處總成華藏界，從教何處不毗盧。”雖說生西方淨主，亦不出華藏世界實報莊嚴土，亦即是生自性中常寂光土。所謂“生則決定生，去則實不去。”所以說念佛具足十大行願。若能讀普賢行願品大乘經，又能念佛回向極樂世界，當然上品上生。若不認字，不能讀誦大乘經典，專心念佛，不假多方便，亦決定往生。彌陀經雲：“不可以少善根福德因緣，得生彼國。”又說：“執持名號，若一日乃至七日，一心不亂，即得往生極樂世界。”但是我們念佛時，要萬緣放下，以清淨心念十念，、不能往生。若心不清，一邊念一邊又打妄想，那麼，想往生恐怕沒有那樣容易。所以念佛要口裏念著，耳朵聽著，心裏記著，叁業清淨，字字分明的念，就會離苦得樂，決定生西。說多了打閑岔，我希望世界上的人，都一齊念佛吧！
應當怎樣學佛
佛法垂秋的日子，不是佛教弟子，不消談得。就是佛教徒，但因爲善根淺薄的原故，皈依佛法的人雖多如牛毛，而畢竟成佛的仍稀如麟角。佛教原是選佛場，怎麼叫選佛場呢？無論何人，只要肯用功，而又用得相應的，自然就有覺悟。大家在一處一比，就顯出來了。俗雲：“不怕不識貨，就怕貨比貨。”優秀爲人所欽，陋劣爲人所棄。曆代以來，選出的諸佛菩薩也不少，以佛在世時說，有九億衆生。于中有叁億衆生，見佛聞法；叁億衆生，或見佛，或聞法；叁億衆生，不見佛不聞法。見佛聞法，證果的多，或證初二叁四果，或證叁賢，或證十地。其余叁億，或見佛得益，或聞法得益，決不像我們這些衆生，我們這些人都是善根淺薄，沒有選去。要是選去了，今日也不會這樣苦惱。
佛法傳到中國來，選出的亦不少。或由參禅中選出，或從念佛中選出，或由持咒中選出，或從學教裏選出，各將本事跳龍門。到末法時代，學淨土往生的也有，參禅悟道的也有。但是因爲衆生根機劣弱故，畢竟是中選者少，落第者多。
說到用功上，講到學佛的究竟意義上，應該大家都向心地上著力。就是不能“證悟”，也要求得個“解悟”才是。現在有一班人，就連多數的僧伽也包括在內，他不但不能行，連解也不肯向這地方解。大家常說外道是“心外取法”，不曉得佛教中“心外取法”的人，還多得很呢。因爲善根淺薄故，聽見那樣玄妙，就朝著這玄妙的門頭做去。標奇立異，總想比別人不同。好出風頭，自立門戶，種種流弊，是現在隨常發現的。這都是由于過去生中愛好花樣的習氣，深入識田，學佛後，隨順我見習性，又自流露，這是頂不好的現象。
佛有八萬四千法門。無不從此法界流，無不還歸此法界。流者自“悲智心”流出，還者還歸“本源法界”。近來不是東立一個門庭，西立一個門戶，就是你障礙我，我障礙你。尤其是佛，比如大富長者，子孫很多，各人根機不同，故應機而說的法門也不同，無非令悟入本性。盡管法門雖多，我們修習佛法的人，總要分出“本”、“末”、“正”、“助”。如像大富長者子孫，堪爲士者令讀書，堪爲農者令務農，堪爲工者令作工，堪爲商者令經商，各執一業，不相妨礙。所以俗話常說：“大丈夫不可一日無業。”
出家人任修何宗，都是撐持佛的門庭，同爲大富長者子孫。但因爲不能兼顧，才各自分領一門。切不可自己學了這門，只說這門好，其余的都不好，自相殘殺，同室操戈。所以佛法分與不分，各有好處，亦各有壞處。分是“行布”，不分是“圓融”，行布圓融不相妨礙，方是佛之弟子。佛法如劈旃檀本，片片皆香。但法久成弊，諸宗皆所難免。應該對于各人所修之本宗，其中善者加以弘揚，不善者亦應指出，對他宗亦複如是，切不可吹毛求疵。諸宗難免有流弊發見，是由于學者未斷煩惱故。若說這是通病還可以，因說人並連帶說及某宗佛法不好，那是萬萬不可的。我們要明白學習佛法當往大局上著眼，若不明大局，往往有許多善智識，一樣的“是一非余”，而作誹謗他宗的言論，那就差之毫厘，謬之千裏了。這是說不分的好處。
再說分的好處。因爲我們壽命短促，知識力有限。盡此報身，尚難徹知一宗，何況多宗。是以一門深入，較之東撞一頭西撞一腦的強些。其所以東撞一頭西撞一腦的，都由隨緣所轉，自己沒有主宰。人家給你高帽子戴起來，就改變方針，終至一無所成。所以要有主宰，不可被人家舌根子牽轉。多學固然是好，但因壽命短促，故難以學成。若一生就把佛法學好了，那麼佛法又不值錢了。單學“解”，一生還不會，何況還要學“行”呢！所以學佛法，要發長遠心，像中國佛法分了多少宗，如俱舍宗、成實宗、淨土宗、叁論宗、慈恩宗、禅宗、律宗、真言宗、天臺宗、賢首宗，隨學那一宗，也要幾十年功夫。若僅僅知道一點，沒有全盤研究，何能濟事。
晚學曉得自己根機驽劣，一宗都難修成，就只知道“律宗”爲出家人必須修的。律通諸宗，隨你修那一宗，都要持戒。戒爲無上菩提本，又當首重止持再學作持，律學好了，再選一宗精勤學習，可以增長功德。但是不能兼學，也無過失。惟是學他宗而不肯持戒，這就有過了。如學淨土而不參禅，而不持咒等俱無過，大家于此要具眼才好。設持戒好，于諸宗選擇與己根機相近的修學。若與性情相投，不與根基相契的，不可修學。譬如有人說禅宗…
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