..續本文上一頁至高，你的根基好，能以修成，你就參禅。一參參了十幾年，還不知道話頭的意義，就是與好高的性情相投，而不與宿生的根基相近，應當更換方法才是。
學佛法要具擇法眼，擇法又要擇人。爲什麼說擇人呢？因爲是過來人故。但是擇人也不離法，戒爲無上菩提本，應當對于戒律有根據的人去親近。蕅益大師雲：“其人雖智淺，而信戒見地穩者，應親近之。其人智深，見地不正而非戒者，不應近之。”晚學雖無擇法眼，自覺不可不律身以戒，而終于歸到淨土。但是上面才說佛的法門，無不從此法界流，無不還歸此法界。既以法界爲歸，何又要歸向淨土呢？要知道你把法門當成法界即是法界，不知道是法門，即不是法界。極樂世界距此十萬億佛土，立定目標，趣向淨土，即是以前所講“解要圓，行要方。”解圓，故知十方皆法界，此亦法界，彼亦法界；行方，故不願生他方，而願生西方。並且要生在西方蓮池的蓮臺上，上品上生。修行人應有大目標，立大志，行深行，切不可一腳踏兩只船，或是一非余。應一門深入，總要自己有主宰。父子上山，各自努力罷！
四衆道場藥言
從古以來，出家的大德，一天都要算幾回賬。早上起來挨挨頭，我把頭發剃的光光，當出家人，爲的了生死，究竟生死了幾分沒有？到中午又摸摸頭自問自，又過了半天，生死了幾分沒有？到夜晚又摸摸頭，如是盤算。如果生死未了，煩惱宛然現前，就要痛哭流涕，如喪考妣。生死究竟怎樣了法呢？妄想漸少，煩惱減輕就是了了幾分生死。現在的人善根淺薄，即不能一日叁盤算，也應該一日一盤算。我常說出家人猶如擦臺布，給人家做佛事，求忏悔消罪過，好像是人家的臺子汙穢了，我們要替人家擦洗幹淨。可要善擦，把人家臺子擦淨，我們用的擦臺布還不染汙。不然的話，擦來擦去，別人的臺子雖然幹淨，我們的擦臺布也就穢汙破亂不能用了。雖是一個譬喻，卻甚恰當。我們怎樣才使這擦臺布不髒呢？就是給人家做佛事時，至誠懇切，心地清淨，妄想不生。仗佛力，仗法力使施主及其所追薦之人，鹹得利益，這就是自利利他。要是無誠心，一邊在念經，一邊在打妄想，而受人家的恭敬供養，那就成了髒臺布了。
諸位同學，究竟盤算了沒有？此事如人飲水，冷暖自知。果能放下萬緣，真實用功，得力很快。古人雲：“用在千日，悟在一朝。”那裏定規要許久功夫？譬如這一七間功夫用的不得力，打這時起就起覺照，精進專一用功。用的恰當，一枝香也能悟道。古時大德謂：“用功千朝，悟在一時。”就是說積千朝的功夫，因爲不得力，到末後才豁然覺悟，雖頓實漸。大家要知我們的心體，猶如古鏡本來光明，只以埋沒泥中不得顯現。一經出土，而又擦磨，便能顯出光明本體。就功用上說，就在各人隨時不忘覺照，善用其心。
再說到事相上，像淨蓮寺四衆共修的道場，幹的是很危險事。四衆共修道場，佛在世時頗爲盛行。每次法會，皆有四衆弟子。到了末法時代，這樣道場建一個倒一個，佛法受了很大影響。印光老法師不贊成建四衆道場，就是這個原因。究竟四衆共修能否舉行，完全系屬在人的知見正大與否，規矩嚴肅否。按律來說，所有方丈客主及各寮房，均不容許女衆久坐久談。雖自信心地光明，要行菩薩道，但亦要善護譏嫌。無論當衆背人，均非佛法不說。諸位聽了以後，在參加道場，和自己辦道場時，都要格外注意這一點。對于四衆共修，界限要嚴，大家要遵守才好。
淨蓮寺這種規矩是天然的，到這裏來的居士都是正知正見，爲佛法而來。我們自己仗佛冥薰加被，正念時刻現前。仗佛法光明加被，依賴戒法維持身心，並靠大衆僧力，互相監視，不令有犯戒的舉動。必須這樣在微細上注意，護持佛法。諸位的眼如收不住，我就要管束的。叁業俱不得掉舉，身非佛法不行，口非佛法不說。身口七支能護住，意業縱未清淨，亦足以減其勢力。意如樹根，身口如枝葉。伐去枝葉，雖有根在，不易生長。再加修行以佛法轉意業，顧不得起顛倒妄想，或轉念或歇念都是功夫。已有功夫的人，以歇念爲貴。設不能歇念則令轉念，總要自家做得主，向正念上念。轉念，歇念，下手不同，歸原無二，總要假淨念除染念。辦道場既有許多顧慮，閉門自修又落于小乘，佛诃爲焦芽敗種，所以定規要自利利他。一舉一動，不違佛的教誡，向護持佛法上著眼，這是出家人應遵守的。在居士一方面呢？請人修行，自己也不在修行之外，亦是自利利他。這一層看諸位有擇法眼否。在堂中隨喜念佛，出堂以後，仍要正念相續不斷。敲起鍵椎如是念，歇下鍵椎仍持正念不失。出入往返，常常如是。久之叁業即可清淨，降伏舊日習氣。一談閑話，即失去正念。應當注意的，我們都是站在一條戰線上，與魔軍共戰。古人雲：“叁人同心，其利斷金。”所以要群策群力，共同修行。我們能懇切至誠，爲護法檀越回向。利益衆生，即是利益自性衆生；好了人家，即是好了自家。諸佛如來，就是利益衆生而成佛的。藉一人爲發起之端，普爲一切衆生回向，則發起之人得益更大。一人發真歸原，十方世界消殒。願一切衆生入法界，即是法界心現前。功夫不在久，只在得力不得力。雖然只剩一枝香，在這一枝香能息念，好好用功，用的應，就能了生死。說多話打閑岔，還是好好的用功吧？
夢話
有兩句俗話：“什麼人說什麼話，叁句話不離本行。”因爲晚學是個做夢的人，所以好說夢話。說了好幾天的夢話，還未說完。昨天夢見一堂人念南無阿彌陀佛。各念各的，聽了很吵人，夢做的不大好。今天的夢，不是那樣了，異口同音，聽了令人倍增歡喜。昨天說半夜夢見了家家(即外祖母)，以夢中夢來打比。所以說身心世界、我、我所都是幻化的。金剛經上說：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”如是二字，指夢幻泡影而言；應作如是觀者，六喻不可齊觀。先就夢觀。
把什麼事作夢觀呢？是將有爲法作夢觀。有爲法有“有漏有爲”、“無漏有爲”。怎麼叫有漏有爲呢？有漏者，以因感果，報盡就完了，猶如漏盆盛水，終必漏盡。這是就不修行人講，如一個因果漏了，又來一個因果。于是因因果果生死不了，名有漏有爲。有爲者，有爲有造，如是因，如是果，好不空好，壞不空壞，善有善報，惡有惡報，若是不報，日子未到。怎麼又叫無漏有爲呢？無漏有爲，就是修行，亦是有爲有造，有因有果，一得永得，故名無漏。如持戒得大福報，習定得大自在，修慧開大心光。又者依教修行，能得十信、叁賢、十地、等覺、妙覺位次。好像世間做官，有品級似的。但世間官位，是無常法，塌了臺就算完了。出世間法，就是佛法，佛法不是這樣，登了叁賢十地永不再退。登初住不愁不登二住；乃至證等覺，不愁不成佛。故名無漏有爲。雖是無漏，但也是一個夢。不過這個修行的夢，雖有修有造，是向醒處造作。愈做修行的夢，愈醒的快。睡眠夢，時間短易醒；生死大夢卻很難醒，要修叁大阿僧祇劫方可醒。如此說來又豈尋常睡夢所能喻的。不過就夢境令人觀生死夢，所以說應作如是觀，即知道回向。怎麼叫回向呢？就是回惡向善，身心總要不離叁寶。因爲是向醒處，做這個夢不可不做的。人情恩愛的夢，愈做愈迷，是不可做的。在叁寶門下，雖是說夢話，是說醒夢的話。究竟這個生死大夢，怎樣才可以醒呢？當然有醒夢的方法。拿睡覺打個譬喻：睡著了的人，你要教他醒，怎麼他就能醒呢？須要轉他的迷夢心，向醒處喊哪！我們要醒生死夢，也是要轉迷夢心。怎麼轉法呢？念南無阿彌陀佛，一聲聲向自心上喊，喊久了就會醒的。但也關乎各人善根淺深，而定覺悟遲速。若是“爲山九仞，功虧一篑。”那麼一叫便醒。各人根機不等，若非頓超根機，必須多喊。參禅也是參的這心，教人參“念佛的是誰？”，參悟時即醒來了。從前宗門下有一巨指和尚，參禅悟了道。有人問他：“如何是的西來大意？”他把大指一豎，人家就開悟了。這就是“爲山九仞，功虧一篑”，隨拈一法，便能開悟的人。有一次又來一個人，請問佛法，適和尚不在家，侍者師對那人說：“和尚出去了。你若是要問佛法，我也有點呢。”那來問的人，就請問“如何是佛法？”，侍者師也學和尚把大指一伸，那人也開悟了，歡歡喜喜走去。和尚回來後，侍者如實告知。和尚說：“啊，你還能令人悟道。好，我也來請問你。”隨喊道：“侍者師，請問如何是佛法？”侍者師又把大指一伸，和尚已暗執刀在手，待其豎指時，便用刀把侍者師大指割去了。和尚又用藥爲之醫治，待其痛止，和尚又請問如何是佛法？侍者師又把手一豎。師父啊！大指沒有了，侍者師就向這沒有處也開悟了。這是巨指和尚提拔他的。因爲他令人悟道，自己未悟，才假方便指示他。所以要是根熟衆生，悟道因緣很多：或念佛悟道，或誦經悟道，或參禅悟道，或拜佛悟道。所以說念佛總要向著心念，不向心地用功，打總子也不會悟道的。
睡覺的迷夢，有人喊便醒。要想醒生死大夢，也要喊叫的。叫的方法，須以心印心，才能自夢境中叫醒。不過也有時節因緣，功夫成熟，一叫便醒。修道品、叁學、六度、萬行，一切佛法，雖皆是夢，而是金剛種子。吞到腹中，與穢汙不能安處，亂沖亂撞，把腸子沖斷了，金剛種子就出來了。佛法在煩惱心中，亦複如是。無論聽了一言半句，他都不跟染汙心在一處，因爲不能混在一起，所以要翻出來說，說了還要行。所以佛法不怕不懂，只怕不聽。聽了然後求解，久而久之，也會放光，與佛相同，天上天下，唯我獨尊。
上而講有漏有爲、無漏有爲，這兩種界限，一定要劃清。有漏有爲，與法性相背，向有漏造作，是不會醒的。無漏有爲，與法性相順，向無漏造作，是能醒的。幾時能醒呢？按教典說，到八地菩薩地位，方醒了這生死大夢，知道以前忙著修行，忙著了生死，自度度他，原來都是南柯大夢，本來無衆生可度，無…
《慈舟法師開示錄第一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…