..續本文上一頁齊，乃顯事事皆理故，小大相融，事事無礙。
隨心能示十方世界，心即佛心，法身也；亦可心是衆生心，隨佛自心與衆生心所示世界，有方圓仰覆等種種不同，及無量菩薩不同。主必有伴，現菩薩即現伴也，華嚴經謂一切菩薩，皆爲毗盧遮那佛之所示現者是，菩薩爲因，報身爲果也。無量莊嚴，通明依正皆莊嚴無量。各各差別不同，即有分齊；雖有分齊，皆光明相，光有大小，即有分齊，唯光光相攝無礙，以法身真空體無障礙故，所現妙有相亦無障礙，此事事無礙，爲華嚴宗之特長，非但大能容小，且小能容大，其他大乘經，則皆以理事無礙爲宗。唯楞嚴經有雲：“坐微塵裏，轉大*輪；于一毛端，現寶王刹。”此亦事事無礙境界也。前二句以依報之最小，容王報之最大；後二句以正報之最小，容依報之最大；互相影略，皆小能容大義。蓋隨拈一法，無非法界，法界之內，無法不具。極而言之，轉物爲心，心是融通普遍，而無障礙，萬法皆在心中包含，故一毛孔，一微塵，亦包萬法，一轉一切轉也。轉一毛孔，使同心之光明，則一切依正二報，皆是光明，光光相攝，光光無礙。余常講依華嚴修行，須作光明觀，觀依正皆光明，使依正皆轉成光明，則同登華藏玄門，共入昆盧性海矣。維摩丈室，能容八萬四千獅子寶座之依報，一一寶座，所坐諸大菩薩之正報，與座相稱，無非轉境爲心，皆光明相，故小大相容，而不妨礙。
此境非妄心分別能知，以識心但分別依正爲實有，則大亦不容小，況小容大乎！如桌雖大，不能容一小器，小器在桌上，乃以空爲能容耳。自心真如無大小量，故其起用亦無大小之量。
子二會相入實顯動靜不異，叁：醜一標。
複次顯示從生滅門即入真如門；所謂推求五陰，色之與心。
顯示正義中，依一心法開真如生滅二門；生滅門中，別辨二門顯動靜不一，約法相說也。今會相入實顯動掙不異，會生滅門入真如門，顯動之生滅與靜之真如不異，此就法性說也。
首句標科，次二句標生滅法，生滅門中，所說之法，不出五陰，叁細六粗之九相，相應染不相應染是心中前七心也，第八業，第九苦，皆通色心，故總不外色心二法；色即色陰，心即四陰。推，求即觀察義，能觀即空觀智，觀空五陰，即會歸自性；或修假觀，或修中觀，此法空觀也。若假觀則如金剛雲：“一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”法爲五陰法，夢、幻等，皆假義，且就夢說，夢中能見五陰身心，所見之五陰境，皆非實有，所謂夢裏明明有六趣，覺後空空無大千，夢中假有，醒後實空，能觀之人，觀成，即醒悟者，以先未知，今欲知之，故須推求觀察，使知色心皆空。
醜二釋，二：寅一觀色。
六塵境界，畢竟無念；以心無形相，十方求之，終不可得。
釋中二，先觀色。以空觀觀六塵境界，無非色陰，衆生無明未破，如迷夢，執爲實有。色聲香味觸，五塵影子，落于意根中，曰法塵。塵爲染汙義：能染汙清淨智，及清淨法身，皆迷人境界，畢竟不可念者。以法性理體上，本無六壟可念也。以心無形相者，心內無此六塵境界，心外亦無六塵形相，又不但當下心內外皆無，即十方心中求之，終不可得。如是觀察，可空色陰，可證真如。
寅二觀心，二：卯一喻。
如人迷故，謂東爲西，方實不轉。
人迷喻衆生不覺，迷人謂東爲西，東實未轉爲西。
卯二法。
衆生亦爾。無明迷故，謂心爲念，心實不動。
衆生合迷人，無明合迷；迷真心謂爲四陰心念，合謂東爲西；真心實不動，合方實不轉。
醜叁結。
若能觀察知心無念，即得隨順入真如門故。
此文似惟觀心之結文，而色不離心，故不妨爲雙結。知真心無念，則不分別執著五陰爲實有，如是五陰空，即入真如門。會種種生滅入于真如已竟。
壬二對治邪執，二：癸一就本總標。
對治邪執者：一切邪執，皆依我見；若離于我，則無邪執。
解釋分中叁科，顯示正義既竟，即應繼明分別發趣道相，今先說對治邪執者，良以欲修道業，必先除邪執；如瓶原貯毒藥已久，今欲盛妙藥，必先除毒藥盡，再入妙藥，始無損失。
科雲就本總標者，本指我見，我見爲一切邪見之本。首句牒科。一切者，人我執，法我執、開則皆有無量。二執雖多，所依本唯一我，故曰皆依我見。見爲分別義，在我上分別，爲我見，亦曰見惑，十使煩惱，從分別所起之惑，爲現生所起之分別妄見，見道能斷之。若思惑、則爲俱生惑，向來即有，與人俱生者，若離于我，則人法二執皆無。
我之字義，手執戈也，以戈自殺殺他，殺自他法身慧命故。若法身真我，則以智慧，殺無明煩惱。衆生顛倒，非我計我，不用真我殺煩惱，而用邪我殺慧命。非夫。
癸二別明治障，二：子一對治離，叁：醜一標數。
是我見有二種。
治，讀“池”音，約功夫說，以二空觀對治也。若讀“稚”音，謂理也，如“國治而後天下平”。二執即障，修二空觀，對治離已，可成佛道。
醜二征名。
雲何爲二？一者人我見，二者法我見。
首句征數，次二句列名。
人我見，凡夫外道之執。法我見，爲二乘人已斷凡夫我見，尚有法我執。人我見，對人說我。亦可雲執我爲人，或執五陰身爲我，皆是非顛倒，今執人非我是，曰我見。法我見，乃于染淨法上起我見染，我見淨。人法二執，短時難講，今略說明之，用爲參考。如甲乙相爭，各謂己是，實則俱非，則皆人我執矣，以是個人我見，非聖教量故。若甲是乙非，是則依聖教量，非謂己見，各相堅執，則甲爲法我執，乙爲人我執。若乙是甲非：反上可知。設二人皆依聖教量，各相堅執：則皆法我執。如是叁種，較之易明。又寶愛色身不修行者，人我執也，寶愛佛法，著相修行者，法我執也。
今論主所說五種人我執，前四屬凡夫，第五屬外道，有人講皆有人我執者所起之法我執，似非論意；余順論意，皆依人我執釋之。前二于空謬執，佛法說真空，即含妙有，真空不空，不是斷空故，即是妙有。執者執爲斷空，違背聖教量，是非顛倒。爲人我執也。要配下法我執思之，才知是人我執耳。經雲真空，即執真空，不能于真空上以知妙有，即法我執，以但不能融通，而是非不顛倒，故爲法我執。
後叁于有倒智，經說有爲妙有，非實有故，即是真空。聞者執爲實有，即違聖教量，成人我執。若但執妙有，會不到真空，曰法我執。倘聞妙有，即會真空，則非二執而得融通矣，會通此上二層義，必不以我執爲法執也。
人我執，非但不能成佛，亦不能出叁界了生死，或成謗法重罪，且須墮地獄故。法我執，非但不墮地獄，且可了生死，以能分別善惡法故。五種是非顛倒之人我執，必成謗法之因，以無人對爭是非，但片面于法是非顛倒，故有人判爲法我執。
醜叁辨相，二：寅一人，叁：卯一標。
人我見者依諸凡夫說有五種。
首句標科。次句約人標數。其實分齊頭數，不可俱言，今就論文說有五耳。有人我見者，必有法我見；有法我見者，則未必有人我見也。
卯二征。
雲何爲五？
卯叁釋，二：辰一初二于空謬執，二：巳一妄執事空以爲法體，叁：午一舉起執緣。
一者聞修多羅說，如來法身，畢竟寂寞，猶如虛空。
釋五種人我執，先釋第一，謂妄執事空以爲法體，事空即頑空斷空，法體即真空理體。初舉起執之緣由，乃在聞法上起。
佛說契經，爲衆生執佛妙有報化身爲實有，故曰法身畢竟寂寞，猶如虛空，蓋顯妙有非實有，即是真空故。佛破執實有，反成我見衆生起執斷空之緣。
午二正明執相。
以不知爲破著故，即謂虛空是如來性。
首句承前起執之緣，次句正明所執之相，聞法衆生，不知佛說真空，意在破執實有，故即執謂虛空是如來性。虛空是頑空斷空，如來性是真空。佛用頑空爲喻，但喻真空無實有相；彼乃又執頑空喻，爲真空法，故曰即謂虛空是如來性。
午叁辨對治相，二：未一虛空妄非真，叁：申一立：
雲何對治？明虛空相，是其妄法；體無不實。
對治邪執，須以正見。正見即明頑空相，是遍計所執虛妄不實之法，情有理無也。體無二字雙關，法性理體上，無此虛空相。亦可雲斷滅空無體。不實者，非真實法也。正見明此，即治邪執矣。
申二釋。
以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法，本來是心，實無外色；若無外色者，則無虛空之相。
世人常情，以空對色，以色對空，空亦名色，即可見之顯色，故對色之空，是情有之可見相，非同真如真空，不可以眼見也。此空色等法，能使衆生心生心滅，如見色心生，見空心滅；見空心生，見色心滅等，乃變易生死，此明情有也。
如來報化二身，乃至衆生色身，依正二報，總名一切色法。本來是即心所現之妙有，非實有，故色即是空，非心外有實色。若知心外無色，則不執斷空之空相，此明理無也。
執妙色爲實有，執真空爲斷空，皆遍計執情，故見色外有心，心外有色矣。若以智眼觀之，則色即是心，心即是色，般若雲：“色即是空，空即是色”，其義一也。
申叁結。
所謂一切境界，, 唯心妄起故有。若心離于妄動，則一切境界滅；唯一真心，無所不遍。
首句總舉色空一切境界，唯心妄起分別，故有色空等相，識情妄起耳，此結情有。若心離于妄動，會歸真如，則一切色空皆滅，此結理無。若會歸一心，則一切境界，唯是一真心，真心豎窮橫遍，一一境界，亦豎窮橫遍，此又結成理事無礙，及事事無礙也。
未二法身真非妄。
此謂如來廣大性智究竟之義，非如虛空相故。
法身真空，不是虛空妄法，此說如來法身爲廣大性智究竟之義，究竟真空，非是不究竟之斷空、頑空、事空耳。
巳二妄執法體唯是空無，叁：午一執緣。
二者聞修多羅說，世間諸法，畢竟體空，乃至涅槃真如之法，亦畢竟空，從本已來自空，離一…
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