..續本文上一頁空”是空而不空的“真空”、“慧空”，也就是佛的“法身”；在現代科學中，“空”是愛因斯坦致力探索的“統一場”。一言以蔽之，“空”就是兼具物質性、能量性與信息性的宇宙本原。
這裏有一點需要說明：所謂“兼具物質性、能量性、信息性”，並不等于“包括物質、能量、信息”。不然的話，這“本原”成了叁個東西，也就不能稱爲“本原”了。那麼這句話究竟該怎樣理解呢？所謂“兼具”，是“隱含”的意思，即由于它隱而未顯、合而未分，所以能夠一而含叁、叁而合一，是叁位一體的。當“空”顯化爲“有”，便不再叁位一體，也就分別成爲當代學術界所承認的物質、能量、信息“叁要素”了。由此可知，作爲宇宙本原的“空”，蘊含著物質性、能量性與信息性，卻又是隱而未顯、合而未分的統一體。
另一點需要說明的是，“有”有廣義與狹義之分。廣義的“有”，既包括“叁要素”，也包括這些要素所組合的萬事萬物；狹義的“有”，則僅指“叁要素”。《老子》說“天地萬物生于有，有生于無。”其中的“有”，就是指狹義的“有”。因爲，天地萬物也屬“有”，如果沒有廣義與狹義之分，這前一句(天地萬物生于有)豈不成了“有生于有”？那樣就費解了。
二、 宇宙的本體給我們什麼啓示
“空”與“有”相反相成，不可偏執
“空”是絕對的，永恒的，那麼，“有”豈不就毫無意義了嗎？不，“有”的意義是重大的，甚至可以說，“空”的意義正在于它所顯化的“有”。
試想，倘若宇宙一片混沌，無所謂星體，無所謂天地，無所謂人與萬物，那麼這個宇宙的意義何在呢？又哪裏有我們在這裏談天說地、議“空”論“有”的份呢？所以，宇宙之偉大與神妙，正在于它顯化了“有”；我們研究“空”，所著眼的也正在于“有”。
佛法向我們揭示了這樣一個深刻的道理：有乃空現，莫諱空而執有；空在有中，非滅有以明空。
所謂“有乃空現”，是指一切“有”都是由“空”變現而來，這與《老子》所說“有生于無”是一致的。既然一切“有”都生于“空”又返歸于“空”，我們怎麼能夠避諱談“空”而執著于“有”呢？
所謂“空在有中”，是指一切“空”都隱含于“有”。原子核與電子之間的“空”，是原子範圍之“空”；原子間的“空”，是分子範圍之“空”；分子間的“空”，是物體範圍之“空”；星際的“空”，是宇宙範圍之“空”。離開原子、分子、物體、宇宙這些“有”，還怎麼談“空”的意義呢？所以我們不能采取否定一切“有”的方式去理解“空”。
佛法主張，既不住“有”也不住“空”(住，偏執之意)，應當“空”、“有”兩兼，應當“寂”(如如不動)、“照”(熾然變現)雙修。對于那種否定一切“有”而偏執于“空”的做法，佛法斥之爲“偏空”、“頑空”，而非“真空”、“慧空”。
關于“有生于無又返歸于無”的說法，究竟應當怎樣理解呢？
有人解釋道：種子長成禾苗，是種子從有變無而禾苗從無變有；待到禾苗結出種子，則是禾苗從有變無而種子從無變有。固然，這是屬于有形與無形的轉換，但這不是“有”與“無”的轉化，只是一種生命形態的轉換。
又有人解釋道：植物從土壤中長出來，是從無到有；植物死亡腐朽後被分解爲各種元素，是從有到無。這是更深一層有形與無形的轉換，但仍然不是“有”與“無”的轉化，而只是一種物質形態的轉換。
上述兩種解釋，失之膚淺，難以令人信服，而且不符合“有”與“無”的本意。因爲，象這樣轉換來轉換去，僅僅是各種元素的不同組合，全都屬于“有”的範圍，而根本沒有沾到“無”的邊。
在以往，要想用科學的概念、科學的語言來闡明“有”與“無”的轉化，幾乎是不可能的。但是現在隨著高能物理的發展，這一點有些眉目了。
在高能物理的實驗中發現，正負成對的基本粒子(例如電子與正電子，質子與反質子)一旦相遇，便發生“湮滅”，即原來具有質量、占有空間的基本粒子不見了，變成了既不具有質量又不占有空間的能量——“場”。
按照“量子場論”的觀點，“場”與基本粒子之間有著不可分割的聯系，它們不僅可以相互轉化，而且基本粒子本身就可以被看作相應“場”的最小單位(量子)。
到此，“有“與”無“的轉化初步爲科學界所證實。我們可以說，基本粒子的“湮滅”，是“有”向“無”的轉化；而相應“場”變爲基本粒子，則是“無”向“有”的轉化。
當然，這裏所說的“無”與“有”，仍然屬于相對意義的“無”與“有”，而非絕對意義的“無”與“有”。從絕對的意義看，就連能量(相應的場)也還是屬于“有”的範疇，唯有“統一場”才屬于“無”的範疇。但無論如何，能夠證實相對意義“無”與“有”的轉化，畢竟是當今科學的最高成就。最新研究表明，“從奇點出現大爆炸，宇宙的這種傳統圖景，嚴格地說，乃是從絕對的無中創生宇宙。”“守恒定律似乎並未爲宇宙從無創生(或者複歸于無)造成什麼障礙。”(引自英國約翰·D·巴羅著《宇宙的起源》中譯本第101頁，上海科技出版社1995年9月第一版)另一研究的結論稱：“科學與宗教的區別，僅僅在于前者是經過實證的。”
老子與釋迦牟尼關于“無”(“空”)與“有”的論述，在2500多年之後才初步爲當代最尖端的科學家們所接受，我們能不歎服老子與釋迦牟尼思想之精深嗎？
當代最尖端的科學家們，本以爲自己走在了人類認識領域的最前列，不料擡頭一望，老子和釋迦牟尼還站在遠遠的前方，正微笑著向他們招手！
爲什麼一般人難于接受的佛、道思想，卻爲當代最偉大的科學家們(其中包括許多諾貝爾獎得主)所推崇？就因爲大科學家的思維層次與佛、道較爲接近，而一般人的思維層次與佛、道相距太遠。那麼，究竟什麼是“迷信”？也就不言而喻了。
佛法有所謂“八不”：不一不異，不斷不常，不去不來，不生不滅。對此，我想可以這樣解釋：萬事萬物各不相同，故謂“不一”；但萬事萬物本原無二，故謂“不異”；宇宙本原具有波的性質，故謂“不斷”；宇宙本原又具有粒子的性質，故謂“不常”；宇宙本原與其每一部分全息對應，故謂“不去不來”(無所謂去來)；宇宙本原遍宇不虛，亘古不絕，不增不減，故謂“不生不滅”。
佛法之“八不”，乍一看是那麼不可思議，但以“空有”理論觀之，則不難發現其義理之真實、精妙與圓融。在佛的境界，速度、大小之類的問題統統失去了意義。沒有了速度與大小之別，也就無所謂時間與空間。這，便是真正意義的“超越時空”。
從這裏，我們能夠進一步理解前面所講佛的“法身”——如如不動又熾然變現，熾然變現又如如不動。這，正是佛法所謂“寂而常照，照而常寂”的真實內涵。
現將上述兩個專題作個歸納。
“空”是什麼？“空”是宇宙之本原，是隱性的物質、能量與信息，故佛法稱之爲“蘊含妙有之真空”。“有”是什麼？“有”是“空”的顯化，是顯性的物質、能量與信息，故佛法稱之爲“不礙真空之妙有”。
“空”與“有”究竟是什麼樣的關系？是本質與表象的關系。“空”是宇宙的本質，因而是潛在的、隱性的、內涵的；“有”是宇宙的表象，因而是外在的、顯性的、形式的。本質的顯化即爲表象，故稱“有乃空現”；表象的內涵則是本質，故稱“空在有中”。本質的“空”與表象的“有”，二者的統一就是宇宙本體之全貌。將這個原理推而廣之，用以觀察萬事萬物，便可發現：沒有一種表象不含本質，也沒有一種本質不具表象；二者相爲表裏，不離不棄。這樣，看似空泛的宇宙本體，其實正充斥于我們的周圍，一無所在又無所不在，一無所是又無所不是，關鍵就看我們的“悟性”如何——迷，則雲遮霧障；悟，則了了分明。
佛法有“空有不二”、“空有同時”的提法。《心經》上有四句話：“空即是色，色即是空；空不異色，色不異空。”盡管許多學佛的人都能把《心經》倒背如流，但真正理解這四句話的並不多。這裏的“色”，狹義指物質，廣義指萬有。由于本質是表象的內涵，故稱“空即是色”；由于表象是本質的顯現，故稱“色即是空”；由于本質與表象相表裏，統一而爲宇宙，故稱“空不異色，色不異空”。可見，這四句話正是對宇宙本體的精當表述，只可惜太簡煉，難于爲大衆所理解，甚至反而引起許多誤解。
這裏有個最大的難題，就是宇宙本原之“空”究竟如何證明？這就要涉及一個“親證”(或稱“體證”)的問題了。
什麼是親證(體證)？這裏用一個例子來比喻。比如，我們說某人的本質好，某人的本質不好。這個“本質”便是隱性的內涵，可以相當于“空”。其深層的表象，是意識(心念)，但這還是較爲隱蔽的，可喻爲物質、能量、信息“叁要素”(狹義的“有”)。其淺層的表象，是言語和行爲，可喻爲由“叁要素”組合而成的萬事萬物(廣義的“有”)。我們說某人的本質好與壞，如何證實？只能通過其表象去推論，而無法直接加以驗證。再說得明白一點，這種本質的好壞表現于行爲，但不能從解剖其四肢去發現；表現于言語，但不能從解剖其口舌去發現；表現于意識，但不能從解剖其大腦去發現。如何證明其本質的好壞？只能通過具體接觸去觀察、去感受，這就叫親證(體證)。倘若別人親證了的東西，你堅持不信，那就只好請你自己去親證了。
作爲宇宙本原的“空”，由于是本質的、內涵的、隱性的，同樣只能通過推理去論證(即佛法所謂“悟”)，或者通過修行去體證(即佛法所謂“證”)。如果執意堅持只有科學實驗才可信，就等于堅持通過解剖去發現一個…
《佛法基本原理 第一章 佛教如何看待宇宙》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…