..續本文上一頁，就又牽連出一大堆人、一大堆事，所以跑不出來。但是佛很有智慧，他給我們一個佛號─「阿彌陀佛」，只有四個字，叫我們常念這個，老念這個；而佛號跟世間這套是沒有什麼關系的。念佛有什麼好處呢？這是一個安全的修行方法。我們現在開始念佛，每念一聲阿彌陀佛時，就好比原先有一百萬的存款在世間這邊，一念只撥一塊錢過去佛號那邊，誰也不在乎呀！念佛的人自身不會有什麼很大的沖突。但是，每天真的繼續做下去，久了就不得了；到了一百萬完全過去時，世間這邊的負擔就沒有了─你就可以從煩惱走出來了。
還有，這個修法不會有後遺症。如果說要講意義─阿彌陀佛就是無量壽、無量光；那是什麼意思？無量光，就是說在空間上是無限的；無量壽，就是說在時間上是無限的。所以，念佛的意義就只是叫我們開闊起來，擴充到無限。要是修久了，老是念念皆佛，念到深刻了，就會念到連意義都沒有了；純粹就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。如果有人問這樣的行者，這是什麼意思？不知道；「阿彌陀佛、阿彌陀佛」；那就很純了。這又爲什麼可以使我們回到本來無限的一體呢？因爲那本來是很純粹、很純真的。我們要是能夠在佛號這一念上純潔了，而且能夠一念接一念維系，那麼這個人就一直是純潔的。要是能夠意念上純潔，有了這個經驗，更進一步，就能應用到視覺，看到東西時是純粹的見，沒有夾雜意念的判斷與幹擾，說我喜歡這個啊！那個人好醜啊！沒有這一套了。
你就慢慢地能在色、聲、香、味、觸、法上全都變成純潔了。而且這個講的是久修之後的境界。其實並不需要等到最後的收成；你只要好好做，做一陣子，自己就會感覺：心變得比較單純，對人會比較自然地有一種親切在言行裏流露出來。心裏得到甯靜以外，身體也會輕松下來。我們從小到大，從種種經曆學得了一些教訓，就形成一些成見以及情緒反應。心裏背著這些包袱，身體就緊張、糾纏。特別是現在的高科技社會─事情進展得這麼快，大家這麼忙，就很多人得胃病、高血壓、心髒病等等；這些都是長年緊張，不能輕松的結果。醫療、吃藥只是治標；要治本，就得在心理上有個方法，使我們慢慢回複純潔，使我們能松下去。而且依照我親身的體驗，修行的生活便是一直在松的過程。
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二、〈心經〉簡釋
有了「無限的一體、開闊、無執」，這些觀念以後，再來講〈心經與心要的會通〉。我們先從〈心經〉來講起。你們手上都有一張，一邊是玄奘法師譯的〈般若波羅蜜多心經〉，一邊是我作的〈大悲波羅蜜多心要〉。〈心經〉大家都知道是佛法裏面，講空性的智慧最精簡的經文。在佛法裏面，解說成佛是怎麼一回事，通常最簡單的講法，就說是智和悲的圓融─不但智慧與慈悲都圓滿，而且是智悲一體。我們來回想一下，當年釋迦牟尼剛成佛時，他就想，我現在證到這個了，我有這樣的體會，我要幫助別人也得到─他的慈悲就發出來了。可是他馬上想到，這與世間平常人的生活有很大的差別；有誰能了解接受呢？他就一個個的考慮，要先跟誰講呢？有些他認爲可以接受佛法的人，卻有天神來告訴他，那個人已經死掉了。他就這樣挑弟子；可見他的行爲是慈悲與智慧合一的。在他果位來講，成了佛的人，他的智與悲圓融，是一體的兩面。到了我們講起話來，就不得不從各方面來說明─從理智面來看，就叫智慧；從情感、意志面來看，就叫慈悲。實際上在他證入的人本身來講，只是一體─果位是一體，分不開智與悲。
因此，若要達到佛果，必需先在理論上能夠融通智悲。我們在修行的過程中也是這樣─不管做什麼事情，都不能還在分別智悲，而是要同時圓融的。博愛和理智的考慮要能同時作用。
佛法和其他的宗教最根本差別的地方，是在于空性的哲理。〈心經〉就是以最扼要的文字設法把智慧的哲理表達出來，所以非常有名；自古以來，廣爲佛教徒所背誦。我現在作的〈心要〉，是模仿〈心經〉的形式，而把慈悲的精要提示出來。這樣一來，兩篇對照，比較容易了解，怎麼樣達到智悲融通。
現在我們來看經文。「觀自在菩薩」，這就是觀世音菩薩。在佛法來講，他是所有佛的慈悲的代表。〈心經〉是要講智慧；在佛法裏代表智慧的是文殊師利菩薩，這兒不請文殊師利菩薩來講他所擅長的智慧，卻請代表慈悲的觀世音菩薩；豈不是很奇怪嗎？這並不奇怪，其實，它是隱含著深意的；這就是〈心經〉圓融的地方─不是只有文殊能夠跟你講最深的哲理；代表另一面的慈悲的觀音，他是圓融的，他也懂最深的智慧。所以在我寫〈大悲心要〉時就反過來─我們講慈悲時，就請代表智慧的文殊師利菩薩來講慈悲。這樣就是智可達悲，悲可通智。
當「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時」，也就是說，當他進入很深的空性哲理的襌定時，他「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」這是說，他所以能夠超出世間輪回的苦，是因爲他能夠看出來五蘊都是屬于空性的。五蘊就是佛法把我們的經驗分成五個範疇：色、受、想、行、識。現在我們的重點不在于講這些分類各別是什麼意思；這些在佛書上都已經有了。這裏要提出來講的，是佛法裏「空性」的觀念。這個觀念照它的意義來說，是說我們經驗內容的一切，都有一個共同的性質；這個性質，我們稱做「空性」。那麼空性有什麼特點呢？就是「空」，但是所謂「空」不是說「沒有」。那麼「空」又是什麼意思？因爲它是所有東西共同的性質，所以它本身不能有任何的特性─比方說，空性是白色的，那它就不能是紅色裏面也有的通性，因爲那麼一來，紅色不就應該變成粉紅色了嗎？這就說不通啊！既然是大家共有的，它本身就必須是中性無色。
用一個比喻來解說空性，它就像電視機的螢幕─還沒有把開關開起來的時候，它只是一片空白；一開了以後，它照美國就是美國，歐洲就是歐洲，山就是山，水就是水，人就是人，什麼都出來了。所以它這個「空」的意思，不是什麼都沒有，而是空白的意思─一切共有的空白，就是這樣的意思。
要了解空性，用我們現代人對觀念的了解來說就容易了。怎麼講？我們現在的學術，比方說科學，就有科學的哲學；這門學問所檢討的是科學研究的基本理論、基本假設，使用工具的種種限製等等。這些我們都需要檢討，因爲我們對所使用的工具有了解的話，對所設定的假設有了解的話，那麼去做科學研究時才不會誤以爲所得的結果是絕對不變的。例如，普通相機照的，是一個樣子；只要換一個顯微相機，就又是另外一個樣子。了解自己的工具、自己的假設，那麼做起事情來，才不會以偏概全，也不會被自己錯誤的假設所迷惑。
同理，對我們使用的語言，也要有這樣的反省，而了解其界限。那麼從這樣的覺醒來講時，我們看佛法裏講這些五蘊，講眼、耳、鼻、舌、身、意；講色、聲、香、味、觸、法；把我們的經驗給了很多的分類；那麼，一做這種分類或觀念時，每一個分類就畫了一個範圍，又因爲思想是由種種觀念構成的，結果在我們的意識裏，我們的人生觀、宇宙觀，就都在基本上受觀念的限製及操縱。
佛就是要幫我們從這些觀念的局限裏走出來。但是觀念的東西是捉摸不到的；又如何去打掉其界限呢？他只好派一個觀念進去打─就是用「空性」這個觀念。佛教給我們這個觀念，基本上就是說，這是一切共有的。這麼一來，以前分成兩圈、叁圈、多少圈的，現在一說都是空性，就把全部的界限都抹擦掉；像一個橡皮一樣，進去了就把全部分界都塗掉了。但是如果等都塗完了，還留下這塊橡皮的話，還是有個外來的東西在，就不是本來面目；這不行啊！所以最後要加一句說「空性亦空」。
這只是一個抽象的觀念而已，根本沒有實在的─就是說，它是每個地方都有，無所不在，因爲是一切共有；但又是沒有特性，也就是根本找不到。所以再把這個觀念也丟了；那個時候，就回到本來的一切一體，因爲已經沒有任何觀念的隔膜了。
那麼照這樣來了解的話，我們再看下面的經文。接著，觀自在菩薩就喊一個人的名字─「舍利子」。觀音菩薩要教智慧的精要道理時，他所選的對象是誰呢？有的人沒有辦法了解這麼深的道理。他所選擇的舍利子，是釋迦牟尼佛十大弟子裏智慧第一的。也就是說智慧最高的人才有辦法領受這些道理的講解。那麼他就喊他的名字而說：「舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」他現在開始要用這個觀念來把你原來的觀念都說成只是空性，你以前那些觀念上的分別都可以不管。但是，這裏有一個問題了。一般來講，既然已經說：「色不異空，空不異色」；又何必再講什麼：「色即是空，空即是色」呢？豈不是重複了嗎？這應該只是在強調吧！不是的。爲什麼不是呢？佛法以前在發展時，就已經在邏輯(用佛法的術語是「因明」)，在推論的規則上面，相當注意了，所以在寫經時，很小心，想要寫成邏輯上也是沒有問題的。爲什麼講了：「色不異空，空不異色」；還要講：「色即是空，空即是色」呢？比方說同樣的書有兩本在這裏，我拿著這兩本書，可以說甲不異乙，乙不異甲；因爲在我們肉眼看來，根本分不出有什麼差別；可是還是兩本，而不是一體；所以〈心經〉接著要講：「色即是空，空即是色」，讓你知道說，不但是不異，而且是只有一個的。這樣就免得你誤會，除了我們經驗到的以外，還有一個什麼東西叫「空性」。沒有；空性只是一個觀念，用來做解除其他觀念的障礙的工作；並不是宇宙間有一個什麼東西你可以抓到說這回我抓到空性了…
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