..续本文上一页，就又牵连出一大堆人、一大堆事，所以跑不出来。但是佛很有智慧，他给我们一个佛号─「阿弥陀佛」，只有四个字，叫我们常念这个，老念这个；而佛号跟世间这套是没有什么关系的。念佛有什么好处呢？这是一个安全的修行方法。我们现在开始念佛，每念一声阿弥陀佛时，就好比原先有一百万的存款在世间这边，一念只拨一块钱过去佛号那边，谁也不在乎呀！念佛的人自身不会有什么很大的冲突。但是，每天真的继续做下去，久了就不得了；到了一百万完全过去时，世间这边的负担就没有了─你就可以从烦恼走出来了。

　　还有，这个修法不会有后遗症。如果说要讲意义─阿弥陀佛就是无量寿、无量光；那是什么意思？无量光，就是说在空间上是无限的；无量寿，就是说在时间上是无限的。所以，念佛的意义就只是叫我们开阔起来，扩充到无限。要是修久了，老是念念皆佛，念到深刻了，就会念到连意义都没有了；纯粹就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」。如果有人问这样的行者，这是什么意思？不知道；「阿弥陀佛、阿弥陀佛」；那就很纯了。这又为什么可以使我们回到本来无限的一体呢？因为那本来是很纯粹、很纯真的。我们要是能够在佛号这一念上纯洁了，而且能够一念接一念维系，那么这个人就一直是纯洁的。要是能够意念上纯洁，有了这个经验，更进一步，就能应用到视觉，看到东西时是纯粹的见，没有夹杂意念的判断与干扰，说我喜欢这个啊！那个人好丑啊！没有这一套了。

　　你就慢慢地能在色、声、香、味、触、法上全都变成纯洁了。而且这个讲的是久修之后的境界。其实并不需要等到最后的收成；你只要好好做，做一阵子，自己就会感觉：心变得比较单纯，对人会比较自然地有一种亲切在言行里流露出来。心里得到宁静以外，身体也会轻松下来。我们从小到大，从种种经历学得了一些教训，就形成一些成见以及情绪反应。心里背着这些包袱，身体就紧张、纠缠。特别是现在的高科技社会─事情进展得这么快，大家这么忙，就很多人得胃病、高血压、心脏病等等；这些都是长年紧张，不能轻松的结果。医疗、吃药只是治标；要治本，就得在心理上有个方法，使我们慢慢回复纯洁，使我们能松下去。而且依照我亲身的体验，修行的生活便是一直在松的过程。

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　　二、〈心经〉简释

　　有了「无限的一体、开阔、无执」，这些观念以后，再来讲〈心经与心要的会通〉。我们先从〈心经〉来讲起。你们手上都有一张，一边是玄奘法师译的〈般若波罗蜜多心经〉，一边是我作的〈大悲波罗蜜多心要〉。〈心经〉大家都知道是佛法里面，讲空性的智慧最精简的经文。在佛法里面，解说成佛是怎么一回事，通常最简单的讲法，就说是智和悲的圆融─不但智慧与慈悲都圆满，而且是智悲一体。我们来回想一下，当年释迦牟尼刚成佛时，他就想，我现在证到这个了，我有这样的体会，我要帮助别人也得到─他的慈悲就发出来了。可是他马上想到，这与世间平常人的生活有很大的差别；有谁能了解接受呢？他就一个个的考虑，要先跟谁讲呢？有些他认为可以接受佛法的人，却有天神来告诉他，那个人已经死掉了。他就这样挑弟子；可见他的行为是慈悲与智慧合一的。在他果位来讲，成了佛的人，他的智与悲圆融，是一体的两面。到了我们讲起话来，就不得不从各方面来说明─从理智面来看，就叫智慧；从情感、意志面来看，就叫慈悲。实际上在他证入的人本身来讲，只是一体─果位是一体，分不开智与悲。

　　因此，若要达到佛果，必需先在理论上能够融通智悲。我们在修行的过程中也是这样─不管做什么事情，都不能还在分别智悲，而是要同时圆融的。博爱和理智的考虑要能同时作用。

　　佛法和其他的宗教最根本差别的地方，是在于空性的哲理。〈心经〉就是以最扼要的文字设法把智慧的哲理表达出来，所以非常有名；自古以来，广为佛教徒所背诵。我现在作的〈心要〉，是模仿〈心经〉的形式，而把慈悲的精要提示出来。这样一来，两篇对照，比较容易了解，怎么样达到智悲融通。

　　现在我们来看经文。「观自在菩萨」，这就是观世音菩萨。在佛法来讲，他是所有佛的慈悲的代表。〈心经〉是要讲智慧；在佛法里代表智慧的是文殊师利菩萨，这儿不请文殊师利菩萨来讲他所擅长的智慧，却请代表慈悲的观世音菩萨；岂不是很奇怪吗？这并不奇怪，其实，它是隐含着深意的；这就是〈心经〉圆融的地方─不是只有文殊能够跟你讲最深的哲理；代表另一面的慈悲的观音，他是圆融的，他也懂最深的智慧。所以在我写〈大悲心要〉时就反过来─我们讲慈悲时，就请代表智慧的文殊师利菩萨来讲慈悲。这样就是智可达悲，悲可通智。

　　当「观自在菩萨行深般若波罗蜜多时」，也就是说，当他进入很深的空性哲理的襌定时，他「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」这是说，他所以能够超出世间轮回的苦，是因为他能够看出来五蕴都是属于空性的。五蕴就是佛法把我们的经验分成五个范畴：色、受、想、行、识。现在我们的重点不在于讲这些分类各别是什么意思；这些在佛书上都已经有了。这里要提出来讲的，是佛法里「空性」的观念。这个观念照它的意义来说，是说我们经验内容的一切，都有一个共同的性质；这个性质，我们称做「空性」。那么空性有什么特点呢？就是「空」，但是所谓「空」不是说「没有」。那么「空」又是什么意思？因为它是所有东西共同的性质，所以它本身不能有任何的特性─比方说，空性是白色的，那它就不能是红色里面也有的通性，因为那么一来，红色不就应该变成粉红色了吗？这就说不通啊！既然是大家共有的，它本身就必须是中性无色。

　　用一个比喻来解说空性，它就像电视机的萤幕─还没有把开关开起来的时候，它只是一片空白；一开了以后，它照美国就是美国，欧洲就是欧洲，山就是山，水就是水，人就是人，什么都出来了。所以它这个「空」的意思，不是什么都没有，而是空白的意思─一切共有的空白，就是这样的意思。

　　要了解空性，用我们现代人对观念的了解来说就容易了。怎么讲？我们现在的学术，比方说科学，就有科学的哲学；这门学问所检讨的是科学研究的基本理论、基本假设，使用工具的种种限制等等。这些我们都需要检讨，因为我们对所使用的工具有了解的话，对所设定的假设有了解的话，那么去做科学研究时才不会误以为所得的结果是绝对不变的。例如，普通相机照的，是一个样子；只要换一个显微相机，就又是另外一个样子。了解自己的工具、自己的假设，那么做起事情来，才不会以偏概全，也不会被自己错误的假设所迷惑。

　　同理，对我们使用的语言，也要有这样的反省，而了解其界限。那么从这样的觉醒来讲时，我们看佛法里讲这些五蕴，讲眼、耳、鼻、舌、身、意；讲色、声、香、味、触、法；把我们的经验给了很多的分类；那么，一做这种分类或观念时，每一个分类就画了一个范围，又因为思想是由种种观念构成的，结果在我们的意识里，我们的人生观、宇宙观，就都在基本上受观念的限制及操纵。

　　佛就是要帮我们从这些观念的局限里走出来。但是观念的东西是捉摸不到的；又如何去打掉其界限呢？他只好派一个观念进去打─就是用「空性」这个观念。佛教给我们这个观念，基本上就是说，这是一切共有的。这么一来，以前分成两圈、三圈、多少圈的，现在一说都是空性，就把全部的界限都抹擦掉；像一个橡皮一样，进去了就把全部分界都涂掉了。但是如果等都涂完了，还留下这块橡皮的话，还是有个外来的东西在，就不是本来面目；这不行啊！所以最后要加一句说「空性亦空」。

　　这只是一个抽象的观念而已，根本没有实在的─就是说，它是每个地方都有，无所不在，因为是一切共有；但又是没有特性，也就是根本找不到。所以再把这个观念也丢了；那个时候，就回到本来的一切一体，因为已经没有任何观念的隔膜了。

　　那么照这样来了解的话，我们再看下面的经文。接着，观自在菩萨就喊一个人的名字─「舍利子」。观音菩萨要教智慧的精要道理时，他所选的对象是谁呢？有的人没有办法了解这么深的道理。他所选择的舍利子，是释迦牟尼佛十大弟子里智慧第一的。也就是说智慧最高的人才有办法领受这些道理的讲解。那么他就喊他的名字而说：「舍利子！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」他现在开始要用这个观念来把你原来的观念都说成只是空性，你以前那些观念上的分别都可以不管。但是，这里有一个问题了。一般来讲，既然已经说：「色不异空，空不异色」；又何必再讲什么：「色即是空，空即是色」呢？岂不是重复了吗？这应该只是在强调吧！不是的。为什么不是呢？佛法以前在发展时，就已经在逻辑(用佛法的术语是「因明」)，在推论的规则上面，相当注意了，所以在写经时，很小心，想要写成逻辑上也是没有问题的。为什么讲了：「色不异空，空不异色」；还要讲：「色即是空，空即是色」呢？比方说同样的书有两本在这里，我拿着这两本书，可以说甲不异乙，乙不异甲；因为在我们肉眼看来，根本分不出有什么差别；可是还是两本，而不是一体；所以〈心经〉接着要讲：「色即是空，空即是色」，让你知道说，不但是不异，而且是只有一个的。这样就免得你误会，除了我们经验到的以外，还有一个什么东西叫「空性」。没有；空性只是一个观念，用来做解除其他观念的障碍的工作；并不是宇宙间有一个什么东西你可以抓到说这回我抓到空性了…

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