..續本文上一頁間隔的這一點，它自然是這樣。那你想，要是一切真的沒有間隔的時候，他那時候，他那個心說幫什麼的時候，就當時就到了。問題是這個很難相信，但是修久了發現真的是這樣子。我們開始肯去修也是因爲有遇到那種感應，超乎你世間能夠了解的。佛菩薩感應來的時候，真的一個力量，這個力量很強的，忽然把你整個人籠罩住，那個力量，你覺得一個力量來了，那個力量大到說，在那一個短短的時間裏面，連自己的身體都沒有感覺，有時候有光啊、有什麼這樣子，他可以這樣加持你。所以講這些經驗的重點是，讓你知道說，你要是能相信的話內，而且慢慢要去深入研究這個佛理的話，然後照著他講的法修，後面是真的有東西，不但可以改變你自己，而且可以幫助很多人，重點是在這裏。
那這裏我們還可以來講看到什麼，比方說，你說釋迦牟尼佛，哦！這個人徹底解脫了，他成佛了。但是你看他那個時候是怎麼樣子？他也只是在樹底下打坐，打坐完，馬上還是肚子餓了，還是托缽去了，有沒有？他雖然說，照我們經裏說度化了多少多少衆生，但就人類來講的話不過幾千個人嘛，當時知道要追隨他有幾千人。
所以說這個東西講就是說，真理上這種改變不是外面看得到的，不是你搞這種革命啊、搞什麼那一類的。看得很大很大，可是這些人沒有改變，所以換一批上來，又是一樣，他以前罵的，他現在做的就做得更厲害，有沒有？不是這種事情，而是我們每一個他真的懂了真理，他懂了真理以後，他也根本不可能說，怎麼樣忽然怎麼樣一個大的轉變，爲什麼？真理是因緣、因果嘛！這個人程度是這個樣子的時候，你不可能說叫他忽然怎麼樣，這個人是這個樣子的時候不可能忽然變的，只能說，哦！碰到懂的人的時候能看出來說，你那裏是需要怎麼樣改進。哦！我講什麼，看你若能接受的話，也不能勉強要求誰怎麼樣。他一點點改變，他一點點改變，這樣子慢慢、慢慢轉化、轉化。
所以要是懂這個的時候，連這個什麼是解脫的道，什麼是解脫的方法，什麼是解脫的途徑，其實是活的。就是說，經典的話，他當然有跟你寫一套出來，所以你想所有的書，他寫的都是一個空中樓閣，他都是說：哦！能夠這樣，能夠那樣。你真的看完，每個人去一看，這個我也做不到，那個我也做不到，到底是走在那裏我都不知道，有沒有？但是你要是懂得說，他只是真理這個的話，你看說他重點在那裏？他的重點是一些像說；不要著相；爲什麼不要著相呢？因爲你所有問題出來，是說你就感官感覺到的，這樣不公平啊，這樣怎麼樣、怎麼樣，比較啊，計較啊，想要占有啊，有沒有？這些一來，你心就在這幾件事裏面這樣繞啊繞啊，變成關在一個很小的範圍，可是你不覺得，你還以爲這個很重要。你失掉的是什麼？是一個無限開闊的一個情況。所以你要搞清楚說，那些是，你要解脫的時候，那些是重要的。然後他說，哦！不著相，就不執著啊這一類的，你要往這方面去修啊。
然後說，不要有我執啊！但是什麼是我執，有時候其實是太微細不容易覺察。但是我近來寫一篇詩是覺得說：你就看說你一開始心裏在跟人比較，那個就是我執，有沒有？爲什麼一定要怎麼樣才是可以的？所以，只有你在關心這件事啊！別人遇到這不一定關心的，所以這是一個我執。還有占有，你什麼東西想說是我的、不是我的，那些是我執。在那些的地方練習放。
但是呢，這些是在說生活裏遇到的。你平常沒有事情的時候，你靠什麼呢？靠修行的方法。修行的方法是比方說，念佛、拜佛我是覺得很好，因爲對一般人的生活來講，是你真的做得到的。你每天要去做一些，爲什麼？你去念、去拜的時候，不是說叫你迷信他或什麼，而是因爲你至少可以想成說，佛號呢，它就沒有這個說我怎麼樣，你怎麼樣，有沒有？它就是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」。然後你念了，你若從外面看說這在幹什麼？發瘋嗎？整天念一個這個有什麼好處？但是你要是深入去做又不一樣；深入去做爲什麼會不一樣？因爲你心如果能夠維持沒有雜念，你念久了才能做到這樣啊！能夠沒有雜念一直在「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的時候，那個時候是在幹什麼？你以前原來心是管很多事情的，我的誰怎麼樣啊，我的誰怎麼樣啊，明天要怎麼樣，以前又怎麼樣，太多事情了，所以你背了很大的包袱。但是那個包袱是心理的，就是你的心力自己去抓的；你抓才有啊，你不抓的時候就沒有。那麼你要是能夠專心修到說，念起來就是只有「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，你到那個地步的時候，已經很多事情不知不覺地管不到，它也就不見了。所以，在這個意義上來講，什麼是解脫呢？就是說，以前你有很多問題，這個也是問題，那個也是問題；你到不成問題的時候，是你解脫的時候。
因爲有的人，哦！這樣一下，對他來講就不得了，他就要跟你計較了；另外一個人可以說，這樣有什麼關系，就這樣好了，就這樣好了。而且像這個，這一類的東西，因爲我們是解脫之道，同樣說一個事情，哦！我們說，我們現在來做這個事情，那人不一樣當然就有不同的意見喽，你如果說：哦！佛法說是這樣子，你一定要這個樣子；那麼你這個還沒有解脫，你搞錯了。
佛法是解脫之道，它是這樣子的：哦！兩個人意見不一樣，你說這樣，我說這樣，我也講我的意見，你也講你的意見；講了以後，你還是要那樣子做，我就讓你喽，這個時候我解脫了。這個時候我沒有我執，要學這樣子；這樣子才是真的會愈來愈開，愈來愈輕松。不然你每個地方，哦！我的才是佛法，那你要搞到什麼時候？就是說，你要是真的懂的時候，就是說連佛法你也要注意不執著了。而且它因爲是真理的時候，它其實沒有說一定要這個法才可以，一定要那個法才可以；其實不是這樣。
當然，它有些地方是你必需說，它必需是教你不著相、不執著這類的，必需是這樣才是合乎佛法。但是那一條是那一個人該走的路，沒有了、沒有了。而且他也可能什麼時候，他又要換一個了。就像你學世間的東西也是，小學念完換中學去了，中學念完了換念大學去了，有沒有？遇到不同的師父，也可以換啊！重點是在說使這個人懂得真理而已，不是在說你非跟我怎麼樣不可。因爲就像說，你說密宗裏面，很重傳承，但是這個呢，你也不要搞錯，不要搞成好象教會說：哦！信耶稣可以得永生，(我現在不是要批評耶稣教，我只是告訴你舉個例子)，它說，哦！信耶稣可以永生；但是你要得救，一定要經過教會。這裏面就有我執嘛！就不是真理性。真理的意思是說，佛法是講說有辟支佛、有緣覺啊！就是說不一定都是要佛來教啊！你這個人他看世間的道理，他看看，他也懂這個道理，他也可以解脫；爲什麼一定要有人教他？真理是這個意思啦！
所以密宗你看起來你會以爲說他很注重傳承，他是不是就違背了真理性？不是這樣的。它所謂傳承是有兩種，一種是叫遠承，一種是叫近承。它這傳承的意思是說；佛菩薩他像我剛剛講那種說直接一個力量、一個光明什麼來加持你這種事情，遠承的意思是，最早哪一個佛、菩薩的化身或者佛、菩薩加持哪一個好的修行人，那時候得到一個這種加持，然後這個加持，這個人就一輩子就好好修，他又帶幾個徒弟，又覺得這些徒弟真的菩提心是爲衆生的，就傳給他們。這樣一代一代慢慢傳下來的，所以我們很尊重這個很多代辛苦保留一個真的加持的力量和菩提心在那裏，這種要留。但是因爲它是真理啊！所以它不能說只是遠承，它會有什麼叫近承，近承就是說，隨時可以直接的；佛、菩薩隨時可以，他看德碧很用功，他就加持德碧喽！德碧不用去找那個師父啊，這只是個例子嘛。真的是這樣子的；它是真理，它認爲哪一個人准備得差不多了，哪一個人發了真的菩提心，它就要一路帶他起來，因爲帶一個起來就又幫助更多人了。所以一直是這樣。你看，佛法裏面，真正佛法的話，它雖然講傳承、傳承，你要了解它有遠承、近承，就是它有真理性。它隨時可以直接的，沒有說非經過誰不可；那種壟斷的想法都是錯的。
所以我在講就是這樣子，東講西講的；但這是因爲你們多少也都有讀些佛法的，我想到哪裏就講哪裏，幫你去了解這個問題。像你說，哦！解脫之道，好象說一定要有什麼一個安排好的路讓你去走啊！但是佛法裏也有禅宗；什麼叫禅宗？禅宗就是要你自己去走出來。它發現說，我如果給你編好一個說你學這一步、學那一步，結果你只會走這兩步；你遇到其他情況，你這個人又完了，這不行的。它是要使你解脫，是要你變成活的；你不管什麼問題、什麼情況，你這個心不會又掉回我執去，你永遠是菩提心在那裏。但是這個要怎麼辦呢？就必需你自己去磨煉喽！師父沒有辦法真的那個，師父只是說你有問題來了，他跟你講說你又錯了，只是告訴你，你又錯了，讓你去真的什麼問題都來、什麼問題都來的時候，你終于去找出來說，啊！原來是這樣子。那是什麼時候啊？那就是你心裏所有念頭都沒有的時候，你自己磨、磨、磨，磨到這個開了，心開了，所以不能講。禅宗若是跟你講說，這是一個什麼，那都是不懂，因爲它就把你綁在一個小小的地方，那怎麼是叫做禅宗？禅宗就是沒有答案的，就是師父只能說，你有問題，而且不是先告訴你，你有問題。如果要我告訴你是你的問題，那變成是我的問題。你怎麼告訴別人說：你有問題！人家他好好的，是你自己亂想，有沒有？是你有問題，你覺得你有問題，你去找師父，師父跟你講說你還是錯的，你再回去吧！你自己要去找出活路來。
所以你看，活到這個地步，解脫的路沒有什麼，而且這裏面更厲害的就是：《金剛經》裏面講說：「一切法都是佛法」。這是什麼意思？就是說，因爲他這個都是講因緣、因果嘛！哦！你現在拿一罐水來，你…
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