..续本文上一页间隔的这一点，它自然是这样。那你想，要是一切真的没有间隔的时候，他那时候，他那个心说帮什么的时候，就当时就到了。问题是这个很难相信，但是修久了发现真的是这样子。我们开始肯去修也是因为有遇到那种感应，超乎你世间能够了解的。佛菩萨感应来的时候，真的一个力量，这个力量很强的，忽然把你整个人笼罩住，那个力量，你觉得一个力量来了，那个力量大到说，在那一个短短的时间里面，连自己的身体都没有感觉，有时候有光啊、有什么这样子，他可以这样加持你。所以讲这些经验的重点是，让你知道说，你要是能相信的话内，而且慢慢要去深入研究这个佛理的话，然后照着他讲的法修，后面是真的有东西，不但可以改变你自己，而且可以帮助很多人，重点是在这里。
那这里我们还可以来讲看到什么，比方说，你说释迦牟尼佛，哦！这个人彻底解脱了，他成佛了。但是你看他那个时候是怎么样子？他也只是在树底下打坐，打坐完，马上还是肚子饿了，还是托钵去了，有没有？他虽然说，照我们经里说度化了多少多少众生，但就人类来讲的话不过几千个人嘛，当时知道要追随他有几千人。
所以说这个东西讲就是说，真理上这种改变不是外面看得到的，不是你搞这种革命啊、搞什么那一类的。看得很大很大，可是这些人没有改变，所以换一批上来，又是一样，他以前骂的，他现在做的就做得更厉害，有没有？不是这种事情，而是我们每一个他真的懂了真理，他懂了真理以后，他也根本不可能说，怎么样忽然怎么样一个大的转变，为什么？真理是因缘、因果嘛！这个人程度是这个样子的时候，你不可能说叫他忽然怎么样，这个人是这个样子的时候不可能忽然变的，只能说，哦！碰到懂的人的时候能看出来说，你那里是需要怎么样改进。哦！我讲什么，看你若能接受的话，也不能勉强要求谁怎么样。他一点点改变，他一点点改变，这样子慢慢、慢慢转化、转化。
所以要是懂这个的时候，连这个什么是解脱的道，什么是解脱的方法，什么是解脱的途径，其实是活的。就是说，经典的话，他当然有跟你写一套出来，所以你想所有的书，他写的都是一个空中楼阁，他都是说：哦！能够这样，能够那样。你真的看完，每个人去一看，这个我也做不到，那个我也做不到，到底是走在那里我都不知道，有没有？但是你要是懂得说，他只是真理这个的话，你看说他重点在那里？他的重点是一些像说；不要着相；为什么不要着相呢？因为你所有问题出来，是说你就感官感觉到的，这样不公平啊，这样怎么样、怎么样，比较啊，计较啊，想要占有啊，有没有？这些一来，你心就在这几件事里面这样绕啊绕啊，变成关在一个很小的范围，可是你不觉得，你还以为这个很重要。你失掉的是什么？是一个无限开阔的一个情况。所以你要搞清楚说，那些是，你要解脱的时候，那些是重要的。然后他说，哦！不着相，就不执着啊这一类的，你要往这方面去修啊。
然后说，不要有我执啊！但是什么是我执，有时候其实是太微细不容易觉察。但是我近来写一篇诗是觉得说：你就看说你一开始心里在跟人比较，那个就是我执，有没有？为什么一定要怎么样才是可以的？所以，只有你在关心这件事啊！别人遇到这不一定关心的，所以这是一个我执。还有占有，你什么东西想说是我的、不是我的，那些是我执。在那些的地方练习放。
但是呢，这些是在说生活里遇到的。你平常没有事情的时候，你靠什么呢？靠修行的方法。修行的方法是比方说，念佛、拜佛我是觉得很好，因为对一般人的生活来讲，是你真的做得到的。你每天要去做一些，为什么？你去念、去拜的时候，不是说叫你迷信他或什么，而是因为你至少可以想成说，佛号呢，它就没有这个说我怎么样，你怎么样，有没有？它就是「阿弥陀佛、阿弥陀佛」。然后你念了，你若从外面看说这在干什么？发疯吗？整天念一个这个有什么好处？但是你要是深入去做又不一样；深入去做为什么会不一样？因为你心如果能够维持没有杂念，你念久了才能做到这样啊！能够没有杂念一直在「阿弥陀佛、阿弥陀佛」的时候，那个时候是在干什么？你以前原来心是管很多事情的，我的谁怎么样啊，我的谁怎么样啊，明天要怎么样，以前又怎么样，太多事情了，所以你背了很大的包袱。但是那个包袱是心理的，就是你的心力自己去抓的；你抓才有啊，你不抓的时候就没有。那么你要是能够专心修到说，念起来就是只有「阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛」，你到那个地步的时候，已经很多事情不知不觉地管不到，它也就不见了。所以，在这个意义上来讲，什么是解脱呢？就是说，以前你有很多问题，这个也是问题，那个也是问题；你到不成问题的时候，是你解脱的时候。
因为有的人，哦！这样一下，对他来讲就不得了，他就要跟你计较了；另外一个人可以说，这样有什么关系，就这样好了，就这样好了。而且像这个，这一类的东西，因为我们是解脱之道，同样说一个事情，哦！我们说，我们现在来做这个事情，那人不一样当然就有不同的意见喽，你如果说：哦！佛法说是这样子，你一定要这个样子；那么你这个还没有解脱，你搞错了。
佛法是解脱之道，它是这样子的：哦！两个人意见不一样，你说这样，我说这样，我也讲我的意见，你也讲你的意见；讲了以后，你还是要那样子做，我就让你喽，这个时候我解脱了。这个时候我没有我执，要学这样子；这样子才是真的会愈来愈开，愈来愈轻松。不然你每个地方，哦！我的才是佛法，那你要搞到什么时候？就是说，你要是真的懂的时候，就是说连佛法你也要注意不执着了。而且它因为是真理的时候，它其实没有说一定要这个法才可以，一定要那个法才可以；其实不是这样。
当然，它有些地方是你必需说，它必需是教你不着相、不执着这类的，必需是这样才是合乎佛法。但是那一条是那一个人该走的路，没有了、没有了。而且他也可能什么时候，他又要换一个了。就像你学世间的东西也是，小学念完换中学去了，中学念完了换念大学去了，有没有？遇到不同的师父，也可以换啊！重点是在说使这个人懂得真理而已，不是在说你非跟我怎么样不可。因为就像说，你说密宗里面，很重传承，但是这个呢，你也不要搞错，不要搞成好象教会说：哦！信耶稣可以得永生，(我现在不是要批评耶稣教，我只是告诉你举个例子)，它说，哦！信耶稣可以永生；但是你要得救，一定要经过教会。这里面就有我执嘛！就不是真理性。真理的意思是说，佛法是讲说有辟支佛、有缘觉啊！就是说不一定都是要佛来教啊！你这个人他看世间的道理，他看看，他也懂这个道理，他也可以解脱；为什么一定要有人教他？真理是这个意思啦！
所以密宗你看起来你会以为说他很注重传承，他是不是就违背了真理性？不是这样的。它所谓传承是有两种，一种是叫远承，一种是叫近承。它这传承的意思是说；佛菩萨他像我刚刚讲那种说直接一个力量、一个光明什么来加持你这种事情，远承的意思是，最早哪一个佛、菩萨的化身或者佛、菩萨加持哪一个好的修行人，那时候得到一个这种加持，然后这个加持，这个人就一辈子就好好修，他又带几个徒弟，又觉得这些徒弟真的菩提心是为众生的，就传给他们。这样一代一代慢慢传下来的，所以我们很尊重这个很多代辛苦保留一个真的加持的力量和菩提心在那里，这种要留。但是因为它是真理啊！所以它不能说只是远承，它会有什么叫近承，近承就是说，随时可以直接的；佛、菩萨随时可以，他看德碧很用功，他就加持德碧喽！德碧不用去找那个师父啊，这只是个例子嘛。真的是这样子的；它是真理，它认为哪一个人准备得差不多了，哪一个人发了真的菩提心，它就要一路带他起来，因为带一个起来就又帮助更多人了。所以一直是这样。你看，佛法里面，真正佛法的话，它虽然讲传承、传承，你要了解它有远承、近承，就是它有真理性。它随时可以直接的，没有说非经过谁不可；那种垄断的想法都是错的。
所以我在讲就是这样子，东讲西讲的；但这是因为你们多少也都有读些佛法的，我想到哪里就讲哪里，帮你去了解这个问题。像你说，哦！解脱之道，好象说一定要有什么一个安排好的路让你去走啊！但是佛法里也有禅宗；什么叫禅宗？禅宗就是要你自己去走出来。它发现说，我如果给你编好一个说你学这一步、学那一步，结果你只会走这两步；你遇到其他情况，你这个人又完了，这不行的。它是要使你解脱，是要你变成活的；你不管什么问题、什么情况，你这个心不会又掉回我执去，你永远是菩提心在那里。但是这个要怎么办呢？就必需你自己去磨炼喽！师父没有办法真的那个，师父只是说你有问题来了，他跟你讲说你又错了，只是告诉你，你又错了，让你去真的什么问题都来、什么问题都来的时候，你终于去找出来说，啊！原来是这样子。那是什么时候啊？那就是你心里所有念头都没有的时候，你自己磨、磨、磨，磨到这个开了，心开了，所以不能讲。禅宗若是跟你讲说，这是一个什么，那都是不懂，因为它就把你绑在一个小小的地方，那怎么是叫做禅宗？禅宗就是没有答案的，就是师父只能说，你有问题，而且不是先告诉你，你有问题。如果要我告诉你是你的问题，那变成是我的问题。你怎么告诉别人说：你有问题！人家他好好的，是你自己乱想，有没有？是你有问题，你觉得你有问题，你去找师父，师父跟你讲说你还是错的，你再回去吧！你自己要去找出活路来。
所以你看，活到这个地步，解脱的路没有什么，而且这里面更厉害的就是：《金刚经》里面讲说：「一切法都是佛法」。这是什么意思？就是说，因为他这个都是讲因缘、因果嘛！哦！你现在拿一罐水来，你…
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