..續本文上一頁。小孩子的墳，就有的還放些玩具，像風車之類的，插在那裏。比較講究的，到了聖誕節還有親友去裝飾一棵聖誕樹給你。複活節則插滿了白百合。但是，也有些比較老舊的墳，也沒有人來掃啰。在舊金山郊區也有華僑的義山，就是華僑的公墓，那你就看得出來，在那個最邊邊的地方，都是很陳年老舊的，有的就等于只有一塊磚頭一樣，連刻的字都不清楚了。那種大概都很久沒有人去掃了。

　　「生前貴賤貧富殊」，在我們活著的時候，社會裏分得很厲害啊，對不對？那麼，「各據地盤與山頭」，我的勢力範圍是這樣啊，我們的組織是怎樣啊，有種種的分別。可是呢，「死後同聚屍陀林」，到了最後，大家的歸宿是同一個地方，並且「枯骨橫列成比鄰」，現在都成了好鄰居，隔壁就是了。

　　「死者是我真教師」，到這時候，我的感覺就是說，咦！平常講經啊，講理論啊，講來講去，好象還比不上這些活生生的在這裏陳列的這一些死人啊。他們是真的給我上了一課啊。他們雖然沒有講任何話，但是，他們郄能「無言傳盡無限訣」；雖然沒有講一句話，但是他們把死亡的事實傳達給我，就使我從生活裏這些有限的想法，有限的煩惱裏面解脫出來了。他們就教了我怎樣子可以達到無限。他們不用講話，但是他們就開導我們了。只要想到最後這一刻啊，活著的時候心裏的這些煩惱實在是多余的啊；不必這樣苦惱過日子，可以過快樂的日子。「墳場歸來心自淨，此行無生勝有生」啊。你這樣子從墳場走一圈回來的時候，心裏自然的清淨了，也沒有念佛，也沒有人說什麼道理，但是你原來那些煩惱，面對生死問題的時候，自然消失了，所以心裏就自然地恢複純潔了。我們這樣走一趟的時候啊，我這裏是仿古詩中的名句，「此時無聲勝有聲」，但是故意講說「無生」，就是指這些已走的人，「有生」則指我們尚活著的人，這一些人給了我們很好的教導了，所以說「此行無生勝有生」啊。這句詩的另一個意思是，佛法的空性是講「無生」的，你在這裏就領悟到「無生」的道理了。比起我們平常的執著有無，爭執不休，這時候就接近領悟空性「無生」超越「有生」的道理。

　　「經行屍林頓然悟，生死只隔咫尺間」。這就是說，在墳場裏面這樣子走的時候，忽然間自己了解了什麼一回事呢？「生死只隔咫尺間」啊！這句話也是一語雙關啊。頭一個意思當然就是說，我是一個活人，腳邊就是一些死人，這是活人跟死人在空間的距離上很近。另一個意思就是，其實我現在活著跟我的死去在時間上也是太近了。只要這一口氣接不上來，就是死人了。活人跟死人的界限其實非常非常的接近。我們沒有一定那一刻走啊，你到墳場去，一看就很明顯，什麼年紀走的都有啊。

　　我去墳場有時候就問小孩，要不要去？我沒有勉強他們。他們去了，我也會叫他們讀墓碑。在美國的墳場往往把小孩子葬在一區。而且在小孩子的墓碑上，通常會刻一只跪著的小綿羊。我就叫他們看啊。他們年紀雖小，但是因爲去墳場這樣子走過，就知道說，我們小孩子也不一定活很久，就有無常的觀念了。這樣並不會使小孩子害怕，只是幫他們早點了解，人生就是這個樣子。

　　「一旦覺悟死生近」；這個講的是真正的經驗啊。有一天我在墳場走的時候，忽然就在那一刻很明確的感覺說，唉呀！生死是那麼接近啊。一覺悟這個道理的時候，「頓時花鳥有閑情」。你要是心裏很忙，都是公司的事、私人的事、種種的事；那麼，不管風景再好，鳥在叫，你也聽不到；花正開，你也沒有心情看；趕快辦事去啊！可是，你一了解說，我們這一生不知什麼時候就要死，這樣一知道的時候，世間的事情就忽然沒有那麼重要，因爲覺得它們沒有那麼重要，心就從平常的煩惱裏解脫出來；一解脫出來的時候，這個明媚的風光，自然就在你眼前了。本來都一直在那裏，但是你就不看它了，因爲你被煩惱縳住呀。所以，你若要享受人生，還得先有這樣的覺悟。

　　我們講無常，不是要讓你害怕。而是使你了解了人生的真相，你才知道什麼是該輕的，什麼是該重的，你才有可能把不必煩惱的早點丟開啊。等到你丟得開了，心中開朗了，你才能享受這個自然美好的人生。而且，小事不計較了，自己好過，別人也好過，世間就容易和諧。

　　我一覺悟死生近，就馬上覺得說，「那來時間行爭論」啊？爲什麼要吵這些事情？沒有必要啊。你也不曉得什麼時候得走，我也不曉得什麼時候得走，兩個人郄爭個不停，等一下就沒有人跟你爭了，等一下我們就都會覺得說，唉呀，何必爭？有更重要的事情呢！所以說，「那來時間行爭論？何不放下任自真？」就是說，平常做事情，有很多世間的顧慮－這樣做誰會說我怎樣，誰會想我怎樣，這樣不行啊，非怎樣不可啊－自己就很煩惱。何不就把這種種顧慮丟開，你就是隨順自己的真性情；這不是叫你亂來，而是說，只要照著自己純真的本性來做一個人就好了，不要老是在那裏想說，非怎樣不可啊，人家想我怎樣啊，其實很多還是你自己的猜想而已；不要這樣自尋煩惱。「虛僞逢迎只因迷」。我們往往不敢老老實實照自己心裏想怎樣，很純真的表現。你就覺得說，這個人我不這樣子做的話，他等一下要計較啊，結果你就是外面一套，心裏一套。你所以會有這樣虛僞的表現，是因爲你心裏還沒有搞清楚，還在想說，我不曉得還活多久啊；活著，就得把這一些應付得好好啊，這樣才行啊。其實也不一定要這樣應付才行啊；大家真正喜歡的郄是那些很天真的人啊，而不是喜歡一個會拍你馬屁的人啊。但是有時候我們沒有想透徹，就會做這些虛僞逢迎的事情。「無貪無求樂天真」，不要貪啊，到最後什麼是你的啊？你要是有貪有求的話，得是不一定能得到，苦郄是一定會有的。所以無貪無求；自己的天真最要緊啊。純真過一天，就是賺到一天啊。

　　「此刻同聚不久長；誰能保證再見歡？」我們現在能夠在一起，就是很難得；沒有人可以保證說，什麼時候我們可以再見啊。分別時候都說「再見」，實際上沒保證啊；所以在一起的時候，要珍惜這個機緣。「拋棄心機與城府，笑顔相對樂一場。」把心裏的計較、防範，盡量的拋掉。大家在一起和顔悅色的，這一刻能夠得到快樂，就是最重要的了。這種說法似乎太天真，但是解脫的智慧就是超越世間的利害而選取天真啊。

　　「苦海浮沈迷失客，早日醒悟死非遙！」就是說，人間有很多苦；因爲世間種種的苦，我們隨著浮浮沈沈，有時候心情稍微好一點，有時候又低下去了。那麼，像我們在這樣情況的人，就需要早點了解，死的日期是離現在沒有多久啊！我們最多也不過百年，對不對？大部份人的壽命還沒有百年，何況我們又是已經一把年紀了，真不曉得那一天死期就來了。「一朝識得無常道」，只要有一天了解無常的道理；「一生和平與逍遙」，你要是真的了解了，你這一輩子就可以過和平與逍遙的日子。爲什麼？因爲你就沒什麼好爭了，你也就不虛僞了，你就能過純真的日子了。以上這些是我在屍陀林散步的感想。

　　除了這個方法以外，還有一個方法修無常，也是我自己發現的，也是很有實在的效果，我現在向大家介紹一下。我們通常學佛，也講無常，但是講來講去往往只舉個例子講講，或者說一般的道理：不曉得什麼時候死；一定會死；沒人可替死。這些大家都知道啊。這樣講只是理論上的探討，我就思考怎樣才能把佛法的理論和我們日常的生活連在一起；因爲只有當我們把理論實踐在生活裏的時候，我們才會得到佛法真正的好處。

　　我怎樣把無常的道理跟生活連在一起呢？在四、五年前，有一天我就開始用一本小冊子，我把它叫做「無常簿」；這並不是說我想做閻羅王啊。我就開始記下那些我真正認識的死者，親自見過面的人，不管是親戚朋友，或者是偶而碰見的。比方說，我到醫院看某人的病，可是旁邊有個病房，那個病人走了，也就是說只要是自己親身經曆過的，已死的；你若知道名字，就把名字記下來；不知道名字，就寫個敘述，比方說，某年某月某日某某醫院的一個病人，就這樣子。這樣一開始寫，我那時大概四十歲，就發現說，一個人四十歲而已，可是記得的實例就太多太多了。關于這個修法我寫過一篇文章，叫做〈記無常簿〉。我就發現這裏面也是有年輕的，有爲學業自殺的，有爲婚姻自殺的，有因感情糾紛被殺的，有因生意上利害被殺的，有病死的，有忽然死的，有胎裏死的；這麼多的種類。當天寫了一些，到了晚上正要躺下去的時候，忽然了解，原來在這之前，我心裏有一個自己騙自己的念頭，好象說，死亡不是我的事。如果理智的想，這明明是自欺嘛。可是我們習慣的就是沒有去想死亡，因此對死亡就好象自己騙自己說，好象不是自己的事。因爲當天面對這樣一個又一個，一個又一個，真正死掉的這些例子，結果在那時候就沖破了自己騙自己的想法。很糟糕就是這種自欺的妄想，如果沒有沖破的時候，並不知道自己有啊。這就是說在修行上我得到這個方法很大的幫助，因爲從自己不知道的錯誤觀念中突破出來了。而且後來才發現說，我們即使是親自經曆過的親友的死亡，因爲有的已經過那麼久了，甚至已經忘記了。過了好久以後才忽然想到，唉呀！還有某某還沒有寫到的。因爲我們從來沒有把它當一回事要記錄；錢的話是每一筆都記住了，死亡郄沒有記過；現在一登記才知道，還有的沒有記到呢。

　　此外，那一天還有感應的事迹，有照片留下來。馬來西亞太平的丘寶光大居士在印行〈記無常簿〉的小冊的時候，也曾把那張照片印出來。那一天我記完了，就把那本簿子放到綠度母佛像之前－綠度母是密宗的菩薩，是觀世音菩薩的化身，代表觀世音菩薩的慈悲。我把無常簿放在那尊像的前面，就是祈請她來救渡這些衆生的意思啊。…

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