..續本文上一頁了，一方面沒有那一些雜念，另一方面，念熟、純粹的時候，就是純粹的一個「阿彌陀佛」，你也不會再去想它的意義，只是一直「阿彌陀佛、阿彌陀佛、……」。
這樣是不是一直呆在那裏呢？並不是的。如果有人以爲念佛是死在一點上，那只是旁觀者的誤會－沒有實修的人從外面看，你老是念一個佛號，像是死在那裏。可是我在那裏面實修的人，我老實跟你講，我念「阿」的時候只有「阿」，「彌」的時候只有「彌」，沒有什麼重不重複的問題。襌宗六袓的《壇經》曾提到「應無所住而生其心」！念佛時我沒有住，以前的煩惱等等早就念佛都念光了。現在只剩下「阿彌陀佛」。「阿」的時候就只有「阿」，「彌」的時候就只有「彌」，我沒有住在哪一個上面，這豈不是「無所住而生其心」？這個「阿」跟後面那個「阿」一樣，那是你在旁邊看的人自己想的。在我來講，「阿」就只有「阿」，「彌」的時候就只有「彌」，而且合于「而生其心」呀！我並沒有死掉，我是在練習念念純粹。我講「阿」的時候，就只有「阿」，多爽快啊！原來純真是這樣子的：說「阿」的時候心中就只有「阿」。
通常都說我們學佛要習定呀，但是習定後，很多人說有種種毛病發生。所以我寫一篇〈佛法習定入門〉，收在《一曲十彈》那本書裏面。我們若是仔細研究，佛典經書教習定，從來沒有說一開始就坐下去的－八正道最後才是正定呀。前面要先聽聞佛法，得到正見，然後它變成你的中心思想，變成正思維，然後慢慢正語、正業、正命、一樣一樣改。人是要裏外一致的，外面的言行都做好了，然後才談得到處理心裏微細的一些心結。若是一下子就來習定，是很危險的，這並不是說你就不要習定，而是強調一定要弄清楚，到底怎樣才是按部就班，然後照著次第，把前面應該要作好的，一一補充，習定才會進步，才不會出問題。你想想看，你若心裏真的能把世間丟得下，你心裏沒有沖突，沒有世間與出世的沖突，那麼你習定到了定力強的時候，就只有喜樂與智慧的增長。若是世間也放不下，煩惱也還是那麼多，而又去習定，等到你的心力變成很強，反而就更糟糕了，那會形成心裏強烈的沖突。以前只是銀樣臘槍頭，現在是真刀真槍了，就危險了。
相形之下，念佛來得比較慢，雖然比較慢，但它是一點一滴慢慢改呀。你念久了，功夫深了，就可能有打坐的境界起來。念熟的人，連續念幾聲，定境就會自然起來。我們本來是有定的，所以要習定、要習止，是因爲心變成亂的了！亂了才說要回去。本來天生是有定力的，不然我們怎能做事呢？做事總要有個定力嘛！
念佛有什麼好處？目前我們也不像南斯拉夫在打仗，有的煩惱只是人世間的小問題，每天過著平常的日子，如果有在修念佛，心裏的平安可以增長。也就是說，即使心裏沒有事情的時候，這個方法還是可以使我們心靈慢慢的成熟，慢慢的淨化，然後慢慢的成長。因爲在這修的過程中間，執著會慢慢的減輕。我們會漸漸從偏見、偏好、惡習裏面出來的。所以，這是給你一個方法，使你只要每天像去種樹種花一樣，定時去澆一澆，有時就施點肥，那在精神上就可以有無限的發展。我們人體的成長是很有限的，精神郄可以無限的成長。
當然，念阿彌陀佛，並沒有直接解決我們在生活上所遇到的問題。這世間生活，我們還是在過，我們還是要做事。我說一切是無限的一體，你進了餐館吃飯，吃完要出來，老板向你要錢，他並沒有覺得是一體，你要怎麼辦？所以，在生活上要怎樣修行呢？佛、菩薩的戒律當然要遵守。但是再詳盡的戒律、再周密的法規，也不能包含世間種種的特殊情節，而我們一般人也難熟習繁文缛節。所以，我們要實用，就只能設法掌握一個最基本的原則。遇到事情，就根據這個原則，去研究該如何處理才是合于佛法的精神。這樣當然難免限于個人的程度而有疏失，但是比起毫無概念的盲撞是好多了。並且，「活到老，學到老」，可以慢慢在生活裏學到佛法的應用。
這個原則其實是一件事，但是可分兩面來說：一面是開闊，一面是無執。所謂開闊是什麼呢？你想，我們是有限的，要學佛、菩薩的無限，就是要慢慢趨近它，就是要開闊。但是怎麼開展呢？理智上的開闊就是，當你遇到一件事情，要從各方面想，從整體來想，不要再只是想對自己有利，要想對大家有利。遇到別人跟你意見不同，你要能想到也許他那樣也是對的。時間上的開闊是，不要只想眼前的得失，要從長遠來想－要是我目前采取這樣的行動、這樣的態度，長遠去結果好不好呢？是不是值得這樣呢？人生很短，如果爲這點小事，在這裏嘔氣，以後他走了，我會不會很後悔？這個人一直對我們很好，我們一直沒有機會報答，是不是應該趕快做一點回報他？若是他走了，我們就沒有機會了。像這樣時間上的開闊，也是一種開展心胸的方法。
感情上也要開闊。感情上的開闊，就是要了解，不能只愛特定的幾個人，因爲每一個人都免不了生、老、病、死，又不曉得什麼時候會遇到無常、意外，人生一定是這樣波波折折的。你若只愛幾個人，你注定受苦啊！你會苦一輩子！等到這幾個人都走了，你的人生就變成沒有意義了。這樣活著幹什麼？這樣子的人生沒有意義！你只是來受苦的嗎？不要這麼愚癡呀！你要是心眼能夠看開，說我們大家一樣，都是短短的一生，要是不明白一體的道理，就都自私自利，過著沒有意義的生活。你要是能了解要心裏平安，要大家都好，就是要做服務的事情！服務的對象，沒有說非是這幾個、非是我生的不可，非是什麼的不可。你要是能這樣平等的去服務的話，也不必說要做很特殊的事情。就是在工作的崗位上處理事情時，不要想我只是在這兒混口飯吃，那您日子過得多乏味。你換成服務的想法－這個社會，需要每個人在他的位子上做事情，要是我這個地位的事情做得好的話，那對整個社會都有幫助－那麼不管我遇到誰，新客人、舊客人，我都盡可能替他服務，看他需要什麼，我替他設想來滿足他。要是能有這樣的態度來過日子，不但你自己好、大家也好，而且更重要的，雖然我們每個都會走，都會有問題，但是，這樣一來，互相幫助可以解決問題，你的心也永遠不會說我愛的那幾個都走了，我生活沒有意義了，而是永遠有無限的對象可以關懷，可以服務。所以你要一生過得好，就要懂這樣子生活。
一方面是開闊，另一方面，其實是同一件事，就是無執，要放得下。如果放不下，你那有可能開闊？你放下的時候，就自然開闊，因爲沒有東西擋你了嘛！所以生活上，遇到事情你就想，這可能只是我的執著，我的偏好，其實沒有關系啊。如果大家有什麼爭執，學容忍。爲什麼容忍呢？容忍不是說，我們變成懦夫，怕事、任人欺侮。不是這個意思，而是看到人生很短、很寶貴，世界很大，何必爲這一點事、專門和這個人在牛角尖裏鬥？實在沒有意思。這樣看開以後的容忍就很好，你就會把你的時間及精力，用在積極的貢獻和服務上面，而不會花在消極的計較上面。特別是不要去批評人家；你講他，他就會改嗎？他的爸爸也管不了他，他的老師也改不了他，他的妻子也講不了他。他自己不願意改，你講他有沒有用？你講他，他只是會跟你反駁而已。大家都在浪費時間，講來講去，大家都對－都說自己對。你的時間也浪費了，你自己的煩惱也沒有減少，你念佛的時間也被剝奪了。要減少這些無謂的爭執。你要是能夠減少這些，才能真正有時間進修。這並不是說，我們不要有菩薩精神，不管別人死活。你要知道，菩薩是自己已經會遊泳的，才能夠下水救人，那才是真菩薩啊。你不會遊的，多一個人下水去，就多賠一條命罷了！
所以，生活裏應用的基本原則，就是開闊和無執。至于實修的方法呢，照一般的情況來講，我建議專修一個簡單的佛號或是咒。但是你若已經修很多年，有很熟的法門，不要聽人說東說西就改，繼續修那個法就可以了。這主要是在功夫的淺深。有人問，將來老了、病了，到時忘記了，無法修了，那怎麼辦呀？我說這不用擔心，佛、菩薩並不是只看你這一刻有沒有在念呀。這修行的事，看你這一輩子怎麼做一個人，到時候你在佛、菩薩的銀行積存多少錢(指累積的功德)不會跑掉的。世間的銀行是有可能倒的，而這個銀行是不會倒的。每個人在這方面做了多少，都反映在他自己的臉上。你看我們這些法師們、老居士們，你看他們的臉啊，修幾分都在臉上。你美容不要只會塗粉，修德才是真正的，才是到你老來經得起考驗的。
那麼這樣講，襌與淨又有什麼關系呢？其實你要知道，你要是能做到念念佛號、念念相繼、沒有間斷、沒有一句句的分隔，你要是能夠真正那麼深入的話，就很有可能漸漸達到襌宗的開悟。因爲我們從念念清淨的經驗，可以慢慢推展到眼界上面的清淨。你不要以爲，我們一般人在眼界上是清淨的。實際上，我們一眼看過去，就被喜歡看的吸引了。我們一般人的眼界，是沒有辦法不帶偏頗的。聽也是有選擇的。我不懂這種語言，我馬上就連音也聽不清楚了。這當然也是人的聰明，自然知道節省精力。但是，我們的聽和佛的聽不一樣，就是因爲我們都是隨時自己加上限製，自己綁來綁去的。那麼，你要是有念上純粹的經驗，你慢慢可以在色、聲、香、味、觸，這些上面去修開闊，去修如實、純粹、平等，那麼，到了整體都能夠純粹的時候，就是襌師證悟的境界。
那有的人說：「我們襌不立文字、不著相，所以你們這些念佛號是著相。你們密宗搞得這麼多佛相，又有手印、又有音樂、又有一大堆法器的修法，這些都不對。襌宗應該「無所住」，所以淨、密都不對。」這樣的說法到底是不是對呢？因爲襌宗是注重證量，所以沒有辦法去談論。你有沒有證德，我們沒辦法談，我們…
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