簡介念佛的因、道、果
林钰堂
一九九叁年七月十七日
講于巴利文打佛教會
筆錄：賴南居士
一切發展很快的社會裏，不但有很多煩惱，而且壓力也很大。在這種情況下，我們在社會裏有政治、經濟、治安種種的問題。個人有健康的問題，有心理的問題－快樂不快樂；家庭有家庭的問題，父母、子女、教育種種問題。但是，這些問題，要解決的話，我們來想一想，有沒有可能只靠著製定幾個規則，或者說我們靠警察來維持治安。那麼整個社會的治安真的只靠少數的警察就能維持嗎？事實上是不可能啊。我們平常能過著安定的日子，主要是人與人間有一個互相信賴，有一個公德心。這些才是真正維持社會在安定中進步的力量。但是，在遇到私人問題時，我們要怎樣決定到底是公道要緊，還是個人的利益要緊？比方說，有些人在學生的時代呢，他學佛就很努力，因爲他當時只有學校的功課，也沒有生活的負擔。但是一旦他到了社會上呢，就好象覺得他以前那一套太幼稚了，不知道實際是怎麼樣，所以都放棄掉了。那到底是以前比較對呢？還是現在進了社會這樣想比較對呢？其實，要找到這種答案，若只看目前，有時候是看不清楚的。就目前來看只有這一個位置，只有這一筆交易，誰得到就是誰的。那麼答案很明顯，誰嬴得就是誰的，甚至說不擇手段。但是呢，你若長遠來看呢，就是說，如果你這樣做人下去，你真正得到什麼？你不管有多少財産，事業上多麼顯赫，你心裏有沒有平安，有沒有快樂？人家遇到你，是怕你呢，是有求于你呢，還是喜歡你？這就是說你要怎麼樣過這一生，是很根本的問題。
而且另外一點呢，在佛法上，佛、菩薩教我們基本一個就是要看「無常」。就是說世間這一切並不可靠。你現在很努力賺的，也可以一把火就燒掉了。特別是，有些事是不可以避免的－我們人都漸漸會老，難免會生病，那麼一定會死。而且，我們若到墳場去走一走，你看一看，通常墓碑上是兩個日子，一個是生日，一個是死日；有的卻是只有一個日子，生出來那一天就是死日。你看那個年紀，你現在做的計劃都是說，等我老了怎麼樣，等我老了怎麼樣，可是你到那裏一看，咦，比我年輕的怎麼就有這麼多已經在這裏了！所以我們現在打如意算盤啊！你如果只以爲說啊，一定是可以活到老，其實都沒有人會知道還會活多久，可是你自覺得還會活很久，這樣做呢，你是只看到一邊，你的這個打算並不是很健全的打算。你應該也從另一邊來看，就是說，萬一不能像你如意算盤那樣，那麼久才結束，要是忽然死了，甚至說要是今天遇到車禍，那要怎麼辦呢？
那麼，這樣子想的時候，並不是要我們害怕，而是要我們想說，假定我們已到那個時候，反過來我們要看的是什麼？就是說這一生到底我得到什麼？所有我們通常在爭取的，到時沒有一樣可以帶過去。到時候呢，你是很孤單，也沒有人能取代你；不管多愛你的人啊，不能替你死，不能替你病。那麼到那時候，唯一使你心裏能夠安祥過去的，是你這一生怎樣做一個人，是你這一生有沒有爲別人犧牲，有沒有愛心。只有這個東西是你到時候安定的力量，是你這一生別人會懷念你的地方。其他的不管你多麼顯耀，只是你個人自以爲了不起，別人並不放在心裏。所以從無常這邊來看的話，我們就要知道做人上應該怎樣才好。
即使我們了解到做人應該要有愛心來做一個人，要是遇到現實的利害關頭，就是一種考驗了。我們很難說把自己的私心放下，把別人的利害放在自己的利害前面。而且呢，如果還沒有得到這樣的覺悟，我們這個已經一輩子，從小到大，什麼事情都想著，我怎樣、我怎樣，不然就是說我的家人啊！我的朋友啊！繞著自己，這樣一直想著；這種習慣，也不是一下子能夠打破的。你今天聽我這樣講，也許想個一分鍾，要好好做人。可是下一分鍾呢，習慣又是我跟誰怎樣啊？那件事怎麼樣啊！又是這樣計較啊！糾纏啊！又來了，你也擺脫不了。特別是這些煩惱，它對我們不只是心靈上的騷擾，使我們心裏不能夠有清明，而且有時候嚴重起來，甚至有的人，工作緊張啊！變成胃痛、頭痛、心髒病；就是說，不只是影響你的心理，而且嚴重的影響我們的生理。
要生理上好，我們都知道需要吃有營養的食物，需要做一些體操，做一些運動，來維持身體健康。心靈上也一樣，我們需要吃好東西，做心靈的體操，才能夠維持心靈的清明。那麼有什麼辦法，可以使我們從煩惱裏出來，又使我們維持心理的健康呢？有的，佛、菩薩教我們一個方法。這個方法就是說你要養成念佛的習慣，常常在念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，爲什麼呢？因爲你們想想看，你平常這個煩惱啊，並沒有辦法說，我現在不要煩惱就不煩惱了。沒有人有辦法說停就停。你說，哎呀，我實在都睡不著了，太糟糕了，不理你了。這還是因爲在理它才需要說不理它，對不對？就是你跑不出來。但是呢，佛、菩薩給我們一個方法說，阿彌陀佛這個佛的名字啊，跟世間這些煩惱完全沒有關連。那麼你要是肯練習來念它呢，那麼你慢慢會從這些煩惱出來。
爲什麼呢？因爲我們每一個人的心力只有這樣多，但是你一輩子就只想自己已經成了習慣，所有的心力，不管有事沒事，只在自己的事上纏繞著，你沒有辦法抽出力量來做別的事；只要跟自己沒有關系，你就沒有興趣了。你整天在想自己的事情，今天天氣很好啊，花很美麗呀，風很柔和呀，你有時候都不覺察。你只知道說我這件事還沒有解決，那件事還沒解決，這個怎麼辦，那個怎麼辦。這樣子過一輩子有什麼意思呢？就是說連天然、自然可以享受的東西，你也享受不到；你吃飯也覺得沒味道，因爲你太煩惱了。
但是呢，你現在如果肯開始照著佛、菩薩講的，這樣慢慢養成念佛的習慣的話，會有什麼好處呢？因爲佛號是跟我們原來這套我我我……的這套老是想自己的沒關系，所以你開始要念呢很困難。你才念一聲，還沒念第二聲呢，已經又想起別的事來了。但是遇到這種情況，你不要想說，哦，這個俗念討厭呀什麼，因爲這樣子又忘記了佛號。所以念的方法很單純，只是照顧著佛號；有別的念頭來，不去管它。你就只要記得，接著第二句還是佛號，而不管心裏有沒有雜念，什麼都不管；你心裏只有四個字「阿彌陀佛」，設法這樣接下去。
開始是不容易啊，但是你要是肯試的話，而且最好你每天選一個時間，比方說，早上如果六點起來到六點半，別人都還在睡覺；沒有人會吵你，那麼每天就找一個一定的時間，你自己定一個數目來念。開始的人啊，念五圈念珠或十圈念珠，並不是一定要有念珠。但是我們如果沒有這個幫助的話，有時我們今天念一念，心裏又想東想西，明天又念一念，想東想西，後天一忙就算了。結果你就很難養成習慣。但是，你要是用念珠呢，好象我有一個功課嘛，我規定自己至少每天要念五圈呀，那我每天至少有五百啰，我念十圈就有一千啰，就算心裏還是亂七八糟，至少數字上有做到。
如果你肯老老實實這樣做的話，做久了，特別是在你平常一定時間做的功課之外，你要是沒有事就馬上心中念佛，哦，現在馬路上塞車了，塞車怎麼辦呢，等著塞車就念佛了。哦，現在要沖涼了，沖涼怎麼辦呢，就念佛了。沖涼並不需想別的東西。現在吃完飯要洗碗了，幹什麼呀，就是念佛呀。就是說盡量利用所有的時間，上廁所可以，佛沒有嫌你髒呀。他是像父母一樣，不會嫌孩子是髒的。
那麼你所有的時間，只要能想到，你就利用來念佛的話，過一陣子你會發現有什麼好處呢？就是說同樣遇到一個情況啊，以前你爲這個事情就很生氣呀，很傷心呀，很不安呀。唉，現在遇到了，你爲什麼較好一點？這就是在不知不覺中，因爲你不斷練習念佛的結果。你原來的心力以前都在自己煩惱那邊，所以看來雖然沒有事呢，其實你背著一大堆煩惱，是很可憐的一個人啊！一個苦力呀！每天就是自己的包袱這樣背著。但是你現在每天這樣練習念佛，你的心力有一些就轉移過來了。
你這個人比如說只能背一百斤，如果有十斤的力量被轉過來的時候，那就表示什麼？那原來背的九十九斤剩八十九斤了。所以不知不覺中煩惱比較輕了。那麼你想想看，以前你背的煩惱如果是九十九斤，人家只要再加兩斤，超過你能夠背的一百斤，你就要這麼傷心，這麼生氣，這麼難過，但是現在呢，由于念佛的關系，你這個煩惱只剩下八十九斤，你再來兩斤，就還不會那麼難過呀！所以這個是很有道理的，完全是你的力量用在那裏的結果。不止是這樣啊；你要是好好的念，我自己的經驗是，那時候開始念，我就一天專心地念差不多一萬多聲佛號。這樣念叁個月，不但是我剛才講的心理上得到安定，生理上也覺得肩膀開始松起來了。依照到現在我念的過程，你會發現自己的身體一層一層的松掉，那種的過程是你想不到的。比方說我們現在每一個，動一動自己的頭，你會覺得你的腦子是整個一團的，並沒有辦法感覺腦子裏面。但是我修的結果，它慢慢松，松到後來腦子裏也松掉，就可以感覺腦子裏面。這是沒有松過的人講不出來的。到什麼時候才知道原來在緊張呢？是要等松了之後才知道原來是緊張的。我現在跟你講這些體驗，你若希望真正有這個體驗，就要好好念佛，那麼你慢慢的可以得到這個好處。那麼剛剛講的只是基本上說明爲什麼我們要念佛。
佛法裏有其他修行的方法，但是你要考慮到，我們一般來講，各人有各人在社會的責任。也沒有幾個人能一下子能了解佛法，到了說我世間的事可以放得下的程度。在這種情況下，你如果要修，其實嚴格說，要修禅宗、密宗，都是差不多要完全能放下世間的人，修進去將來才能有一點結果。那你如果說是習定呢？有時候，看起來好…
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