念佛太平
林钰堂
一九九叁年七月十六日
以臺語講于太平佛教會
筆錄：蔣榮水居士
我來時，丘寶光老居士爲我介紹說，此地在古時候曾發生打架事件。英國人來告訴大家不要打架以後，希望永遠有和平，所以才取名叫做「太平」。現在我們來想一下，當時爲什麼大家會打架，就是大家想說自己的利益很重要。但是，你也要，我也要，大家都在爭，爭的結果就想成打贏的就是贏。但是打贏的豈能永久占上風？打的時候便至少有一邊會受損；他們不會想報複嗎？雖然這些事情已經過去，如果我們真正希望這類事情不再發生，但是心裏想的卻是，只要我能占到便宜便是好的，那樣子豈會有永遠的太平？所以，我們應該追究說要如何才能達到永遠的太平。
豈止社會需要設法達到太平，我們自己的心，一般來說，年紀愈大，煩惱便愈多；這些煩惱，有什麼辦法使它消失？世間的問題我們並沒有辦法完全解決，所以我們也免不了煩惱東、煩惱西；我們希望事情怎樣子發展，它偏偏不是這樣子；那我們心中如何能有太平？所以，基本上，佛祖是很慈悲的，他發現說，我們人不必活得這樣辛苦，然後要教我們怎樣生活可以免這些苦。你一生長長短短，是什麼時候要離去並沒有人知道。你如果沒有早點看清楚這個事實，難免一生浪費在煩惱裏面，爭的一些世間東西，到時是沒辦法帶去的，到時是對你一點兒也沒有幫助的。你如果現在沒有了解，一生這樣子煩惱，到死的時候一定是十分艱苦的－你所要的世間偏偏完全失去，你所最不要的死亡卻無可避免。再加上，你一輩子心裏辛苦的結果，你的身體有許多地方氣血不通，全身處處緊張、束縛，到死的時候，神識要離開這軀殼，就會感到很艱苦；因爲緊張的都要使它松去，不通的地方要勉強通過，那時才要松開，一時要松開這麼多，所以變成艱苦的事。死時你會感到很孤獨，又沒有人可以幫助你。平日你愛的人，到時候也沒有什麼照顧你，只顧著遺産要如何分。所以，你如果沒有早點覺悟，你一生從頭到尾，到死都沒有一個太平。所以佛就教我們，第一點要看清楚，你一輩子做人要如何才能有平安？你一生到死的時候，要如何才能心裏有一個平安？你這一生心裏要有快樂，沒有煩惱，最根本你心裏面要從決心做好人、行好事開始。
縱然了解了這些道理，世間不如意的事情一直來，我們的煩惱這麼多，我們又沒有辦法說不煩惱便沒煩惱；我們緊張起來，要睡也睡不下去；那要怎麼辦？頭也痛、心髒病又來，如何是好？佛教我們一個修行的方法。這個方法，古時的人比較單純，可以說實在有阿彌陀佛在極樂世界，他很慈悲，只要你一心向他求，到時佛會接引你去。但是，現在的人學了一些科學，他說這些又看不到，又沒有辦法以實驗證明，你們都只是迷信，欺騙無知的人。遇到這些人，要怎樣介紹這個修法？我就說，那些你不必先勉強去信，我沒法子要你一時馬上相信。但是，我要問你，你是不是有煩惱？你是有啊；那你有法子抵消嗎？你沒法子不煩惱，你那個心這樣跑東跑西的，連清心都不可能。如果你想得到心中的清淨，有一個方法，就是佛祖教我們說要念一位佛的名號。
爲何要念佛的名號？因爲你如果想別的事情，世間的事情都連在一起，你如果想東，它就會把你牽到西去，硬是離不開這一套，所以你怎樣想都無法逃出世間的煩惱。你如果要出來，一定要想一個與世間沒有關系的。佛祖的名號是清淨的，沒有世間的關連。還有一個道理是，我們的心力就只有這麼多，你如何會這樣煩惱，煩惱到跑不出來，就是因爲你從小到現在都在想說「我怎樣，我怎樣」，不然便是我家裏怎樣，我的事業如何了；都是以自己作中心，一直這樣想，已經太習慣了。結果要不是與你有關的，就變成沒有趣味，便不願去想。如果要改這種情形，一定要開始培養一種新的習慣，每天選一個時間，沒有人會吵你的，自己好好的念佛。這樣一聲接一聲念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」，或者你比較喜歡觀世音菩薩，你就專念「觀世音菩薩、觀世音菩薩……」；這樣念，一聲接一聲。
你在念佛的時候若有煩惱來該怎麼辦？不要緊，來就讓它來；你不要理它就對了。如果你理它，就是跟隨它去了，就離開了佛號，你就脫離不了煩惱了。所以，不管那種雜念升起，我照念「阿彌陀佛、阿彌陀佛……」。一察覺煩惱來了，馬上還是念「阿彌陀佛……」接下去。我們就盡量接下去念佛號。這樣子一時是看不出有什麼好處，但是如果你保持每天定課這樣做，並且沒事情時隨時提起佛號來念，比方說，你在等人、等車或排隊，你也可以利用這種時間念啊！你在塞車時，也可以念呀！洗碗、洗身體、上廁所都可以念；這樣子念佛成了習慣，慢慢地你自己就會發現說心裏較輕松，身體也較不緊張。
這都是習慣的作用，我們以前習慣惦念著自己，現在換作念佛，念久了，以往的執著會減輕，所以就會感覺心較清明。遇到世間一些事情，以前會很煩惱、很生氣、很苦的，現在遇到一樣這些事，咦，怎麼變成比較不那麼艱苦，心裏面較輕松？而且，這不只是心裏面會較輕松，你如果念久了，咦，連身體也輕松了。以前身心很緊張、很束縛的程度，你自己也無法察覺，因爲你一直在緊張裏面。你要念到輕松了，才知道自己以往多可憐啊！我一向這麼緊張還不知道。所以，這樣念了以後，慢慢我們的心會轉清明。
就是要做世間的事，也要心清才能做好。等你心清以後，慢慢才可能開闊一些，看到說，是不是每件事情都要這樣只顧自己，只顧自己難道就有用嗎？你自己的孩子也不可能照顧他一輩子。你事業建立得多好，總有一天也要交給別人去。不管您多富有，你又能吃多少、穿多少？你真正能受用是多少？你又何必這樣辛苦？那你如果得到財富、權位，你只知道保持，到時又換別人，只是給別人多一個爭奪的目標，這樣對你沒好處，對別人也沒好處。但是，如果你心較清，你就會開闊一點想說，我們每個人若不了解，都是同樣這樣只是在辛苦忙碌。你如果能夠心較清，不只想自己，你就會知道，不是只有你才有這些問題，你辛苦、他也辛苦；你會老、他也會老；你會生病、他也會生病，大家都是同樣的命運。那你如果要好的話，沒有可能說只讓一個人好。若是整個社會不好，你有可能一個人安穩嗎？如果不可能，你就應該改過來。
如果我們有法子，便要盡力互相照顧和幫助。我們當然有一個責任說，一定要照顧自己的孩子。但是你照顧自己的孩子，不要那麼癡心，只是想說，哦！我只要他好。你要知道，一人一個樣子，你照顧是照顧不完，他有他的限度。你看那古時候，皇帝把天下交給兒子，到時如果是該給人家的，他也保不住，還是失去。他那個人如果是有辦法的，從什麼也沒有，也可以做到什麼都得到。所以你不必替他操心這麼多。你真正照顧他們的話，要想想，我們對別人可以幫到什麼程度？你給他更加好的環境，你沒法子給他心裏一定有平安。你如果能使他心裏有平安，才是他一生的幸福。這一生心裏的平安，要從那裏來？你自己做長輩的，就要做好人、行好事，做個好榜樣，他才可以學習。你要教他修行，做個好人，他才會得到平安。你給他錢，他若不知道說人生要怎樣過，錢愈多，愈亂花，愈亂來。結果你們都陷在煩惱裏；這不是愛他呀！你真正愛人，你自己要做個有愛心的人；別人學到這個，他才真正是得到益處。
念佛，佛祖教的這個方法，並不是一種迷信，不是叫我們變成一個傻瓜，只會念佛號，世間事情都不懂。不是這樣子。佛祖了解說，我們人都是有情，本來都有同情心，都有愛心；現在是想說，東西只有這麼多，我如果給你，我就沒有了，因此開始有私心了，這樣才産生了苦。但是實際上，如果大家都有平分東西的想法，就不必要用搶的。所以，佛教我們這個方法說，你若真的修下去，心如果清來，你的愛心，你的純真就會自然流露出來。
社會真正要有太平，真正的保障就在這裏－大家的純真與愛心。你說用法律、靠軍隊、靠警察，那是捉不完的。社會的太平不能只靠這些製裁，更何況人爲的製度下難免有種種的不公與冤屈。人心如果壞，法律愈周詳，愈會被聰明的人利用來欺負笨人；這不是可靠的解決之道。美國花很多錢增加警力，蓋很多監獄，還是犯罪率不斷上升。我們可靠的是根本上民風淳樸，大家知道自私害人是不對的。那些想害人的人都是傻子，不知在爭些什麼？到頭來沒有人要理睬他；那樣活著有什麼意思？那些都是未覺悟的，我們要可憐他們。
念佛也不只是這點好處而已。世間的這一些有一個範圍，例如我們的眼睛只能看到這樣多，耳朵索I左漱]有一定的範圍。例如我們人聽的跟狗聽的就不一樣，多麼遠的聲音傳來，狗聽到但我們卻聽不到。但是，佛祖了解說，事實上我們的心若很清明，生理上的耳朵、眼睛這些感官的限製，也有可能超越。所以，佛祖體會到的是說，事實上，並沒有我們世間想的種種限製。我們如果照佛法修的話，慢慢的我們不只是會有廣大的愛心，也會知道人以外還有別類有情。人生也不是只有這一生而已。我們死了以後，如果心還未開悟，做鬼也會受做鬼的苦。你就是再生做人，如果不了解這些道理，也同樣一輩子這麼混過受苦，永遠沒有一天太平的。所以，我們這樣修來，慢慢修久去，如果有一天你知道說，人以外還有鬼，還有神明，你那個慈悲的心就會更廣大，因爲你就會知道這個苦不只是一輩子的事。有的人以爲一生短短的，很快就過去，可以隨便亂來，到時候死了就完了；不是這樣子。你這世做錯，這世如果未報，來世會報，那是永遠沒停的。所以要趁早了解這些道理，漸漸地修，慢慢增加了解，你就會愈發覺修行的重要。那你了解…
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