念佛太平
林钰堂
一九九三年七月十六日
以台语讲于太平佛教会
笔录：蒋荣水居士
我来时，丘宝光老居士为我介绍说，此地在古时候曾发生打架事件。英国人来告诉大家不要打架以后，希望永远有和平，所以才取名叫做「太平」。现在我们来想一下，当时为什么大家会打架，就是大家想说自己的利益很重要。但是，你也要，我也要，大家都在争，争的结果就想成打赢的就是赢。但是打赢的岂能永久占上风？打的时候便至少有一边会受损；他们不会想报复吗？虽然这些事情已经过去，如果我们真正希望这类事情不再发生，但是心里想的却是，只要我能占到便宜便是好的，那样子岂会有永远的太平？所以，我们应该追究说要如何才能达到永远的太平。
岂止社会需要设法达到太平，我们自己的心，一般来说，年纪愈大，烦恼便愈多；这些烦恼，有什么办法使它消失？世间的问题我们并没有办法完全解决，所以我们也免不了烦恼东、烦恼西；我们希望事情怎样子发展，它偏偏不是这样子；那我们心中如何能有太平？所以，基本上，佛祖是很慈悲的，他发现说，我们人不必活得这样辛苦，然后要教我们怎样生活可以免这些苦。你一生长长短短，是什么时候要离去并没有人知道。你如果没有早点看清楚这个事实，难免一生浪费在烦恼里面，争的一些世间东西，到时是没办法带去的，到时是对你一点儿也没有帮助的。你如果现在没有了解，一生这样子烦恼，到死的时候一定是十分艰苦的－你所要的世间偏偏完全失去，你所最不要的死亡却无可避免。再加上，你一辈子心里辛苦的结果，你的身体有许多地方气血不通，全身处处紧张、束缚，到死的时候，神识要离开这躯壳，就会感到很艰苦；因为紧张的都要使它松去，不通的地方要勉强通过，那时才要松开，一时要松开这么多，所以变成艰苦的事。死时你会感到很孤独，又没有人可以帮助你。平日你爱的人，到时候也没有什么照顾你，只顾着遗产要如何分。所以，你如果没有早点觉悟，你一生从头到尾，到死都没有一个太平。所以佛就教我们，第一点要看清楚，你一辈子做人要如何才能有平安？你一生到死的时候，要如何才能心里有一个平安？你这一生心里要有快乐，没有烦恼，最根本你心里面要从决心做好人、行好事开始。
纵然了解了这些道理，世间不如意的事情一直来，我们的烦恼这么多，我们又没有办法说不烦恼便没烦恼；我们紧张起来，要睡也睡不下去；那要怎么办？头也痛、心脏病又来，如何是好？佛教我们一个修行的方法。这个方法，古时的人比较单纯，可以说实在有阿弥陀佛在极乐世界，他很慈悲，只要你一心向他求，到时佛会接引你去。但是，现在的人学了一些科学，他说这些又看不到，又没有办法以实验证明，你们都只是迷信，欺骗无知的人。遇到这些人，要怎样介绍这个修法？我就说，那些你不必先勉强去信，我没法子要你一时马上相信。但是，我要问你，你是不是有烦恼？你是有啊；那你有法子抵消吗？你没法子不烦恼，你那个心这样跑东跑西的，连清心都不可能。如果你想得到心中的清净，有一个方法，就是佛祖教我们说要念一位佛的名号。
为何要念佛的名号？因为你如果想别的事情，世间的事情都连在一起，你如果想东，它就会把你牵到西去，硬是离不开这一套，所以你怎样想都无法逃出世间的烦恼。你如果要出来，一定要想一个与世间没有关系的。佛祖的名号是清净的，没有世间的关连。还有一个道理是，我们的心力就只有这么多，你如何会这样烦恼，烦恼到跑不出来，就是因为你从小到现在都在想说「我怎样，我怎样」，不然便是我家里怎样，我的事业如何了；都是以自己作中心，一直这样想，已经太习惯了。结果要不是与你有关的，就变成没有趣味，便不愿去想。如果要改这种情形，一定要开始培养一种新的习惯，每天选一个时间，没有人会吵你的，自己好好的念佛。这样一声接一声念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」，或者你比较喜欢观世音菩萨，你就专念「观世音菩萨、观世音菩萨……」；这样念，一声接一声。
你在念佛的时候若有烦恼来该怎么办？不要紧，来就让它来；你不要理它就对了。如果你理它，就是跟随它去了，就离开了佛号，你就脱离不了烦恼了。所以，不管那种杂念升起，我照念「阿弥陀佛、阿弥陀佛……」。一察觉烦恼来了，马上还是念「阿弥陀佛……」接下去。我们就尽量接下去念佛号。这样子一时是看不出有什么好处，但是如果你保持每天定课这样做，并且没事情时随时提起佛号来念，比方说，你在等人、等车或排队，你也可以利用这种时间念啊！你在塞车时，也可以念呀！洗碗、洗身体、上厕所都可以念；这样子念佛成了习惯，慢慢地你自己就会发现说心里较轻松，身体也较不紧张。
这都是习惯的作用，我们以前习惯惦念着自己，现在换作念佛，念久了，以往的执着会减轻，所以就会感觉心较清明。遇到世间一些事情，以前会很烦恼、很生气、很苦的，现在遇到一样这些事，咦，怎么变成比较不那么艰苦，心里面较轻松？而且，这不只是心里面会较轻松，你如果念久了，咦，连身体也轻松了。以前身心很紧张、很束缚的程度，你自己也无法察觉，因为你一直在紧张里面。你要念到轻松了，才知道自己以往多可怜啊！我一向这么紧张还不知道。所以，这样念了以后，慢慢我们的心会转清明。
就是要做世间的事，也要心清才能做好。等你心清以后，慢慢才可能开阔一些，看到说，是不是每件事情都要这样只顾自己，只顾自己难道就有用吗？你自己的孩子也不可能照顾他一辈子。你事业建立得多好，总有一天也要交给别人去。不管您多富有，你又能吃多少、穿多少？你真正能受用是多少？你又何必这样辛苦？那你如果得到财富、权位，你只知道保持，到时又换别人，只是给别人多一个争夺的目标，这样对你没好处，对别人也没好处。但是，如果你心较清，你就会开阔一点想说，我们每个人若不了解，都是同样这样只是在辛苦忙碌。你如果能够心较清，不只想自己，你就会知道，不是只有你才有这些问题，你辛苦、他也辛苦；你会老、他也会老；你会生病、他也会生病，大家都是同样的命运。那你如果要好的话，没有可能说只让一个人好。若是整个社会不好，你有可能一个人安稳吗？如果不可能，你就应该改过来。
如果我们有法子，便要尽力互相照顾和帮助。我们当然有一个责任说，一定要照顾自己的孩子。但是你照顾自己的孩子，不要那么痴心，只是想说，哦！我只要他好。你要知道，一人一个样子，你照顾是照顾不完，他有他的限度。你看那古时候，皇帝把天下交给儿子，到时如果是该给人家的，他也保不住，还是失去。他那个人如果是有办法的，从什么也没有，也可以做到什么都得到。所以你不必替他操心这么多。你真正照顾他们的话，要想想，我们对别人可以帮到什么程度？你给他更加好的环境，你没法子给他心里一定有平安。你如果能使他心里有平安，才是他一生的幸福。这一生心里的平安，要从那里来？你自己做长辈的，就要做好人、行好事，做个好榜样，他才可以学习。你要教他修行，做个好人，他才会得到平安。你给他钱，他若不知道说人生要怎样过，钱愈多，愈乱花，愈乱来。结果你们都陷在烦恼里；这不是爱他呀！你真正爱人，你自己要做个有爱心的人；别人学到这个，他才真正是得到益处。
念佛，佛祖教的这个方法，并不是一种迷信，不是叫我们变成一个傻瓜，只会念佛号，世间事情都不懂。不是这样子。佛祖了解说，我们人都是有情，本来都有同情心，都有爱心；现在是想说，东西只有这么多，我如果给你，我就没有了，因此开始有私心了，这样才产生了苦。但是实际上，如果大家都有平分东西的想法，就不必要用抢的。所以，佛教我们这个方法说，你若真的修下去，心如果清来，你的爱心，你的纯真就会自然流露出来。
社会真正要有太平，真正的保障就在这里－大家的纯真与爱心。你说用法律、靠军队、靠警察，那是捉不完的。社会的太平不能只靠这些制裁，更何况人为的制度下难免有种种的不公与冤屈。人心如果坏，法律愈周详，愈会被聪明的人利用来欺负笨人；这不是可靠的解决之道。美国花很多钱增加警力，盖很多监狱，还是犯罪率不断上升。我们可靠的是根本上民风淳朴，大家知道自私害人是不对的。那些想害人的人都是傻子，不知在争些什么？到头来没有人要理睬他；那样活着有什么意思？那些都是未觉悟的，我们要可怜他们。
念佛也不只是这点好处而已。世间的这一些有一个范围，例如我们的眼睛只能看到这样多，耳朵索I左漱]有一定的范围。例如我们人听的跟狗听的就不一样，多么远的声音传来，狗听到但我们却听不到。但是，佛祖了解说，事实上我们的心若很清明，生理上的耳朵、眼睛这些感官的限制，也有可能超越。所以，佛祖体会到的是说，事实上，并没有我们世间想的种种限制。我们如果照佛法修的话，慢慢的我们不只是会有广大的爱心，也会知道人以外还有别类有情。人生也不是只有这一生而已。我们死了以后，如果心还未开悟，做鬼也会受做鬼的苦。你就是再生做人，如果不了解这些道理，也同样一辈子这么混过受苦，永远没有一天太平的。所以，我们这样修来，慢慢修久去，如果有一天你知道说，人以外还有鬼，还有神明，你那个慈悲的心就会更广大，因为你就会知道这个苦不只是一辈子的事。有的人以为一生短短的，很快就过去，可以随便乱来，到时候死了就完了；不是这样子。你这世做错，这世如果未报，来世会报，那是永远没停的。所以要趁早了解这些道理，渐渐地修，慢慢增加了解，你就会愈发觉修行的重要。那你了解…
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