..續本文上一頁色、形狀，這些叫「色」；聽到種種的，叫做「聲」。我們把種種的經驗內容，分類分得很清楚，而忘記了這些觀念上的分類，其實是人爲的分別。你想想看，除非你是那個器官有殘障，你整個的經驗內容隨時都是同時存在的。你現在不會說只看到我而聽不到我的聲音，或者你先分別感覺色、聲，然後再湊在一起。所有你的覺受都是同時共現的。觀念分成這一片、那一片，但經驗本身不是一片一片的。那麼，要怎樣使你回到本來這個直接、純粹的覺受？現在先就利用一個「空性」的觀念來講。以前我們分得很清楚，每一個觀念都好象有個界限，那是心理加上的界限。現在郄說這些都是「空性」。這樣一講有什麼作用呢？以前的界限就消失了。「空性」的觀念就像一個黑板擦，進去心裏把人爲的那些界限一個一個擦掉。
那麼，這樣子做爲什麼可以度一切苦厄呢？人的煩惱，在最微細、最根本的地方，就是一個「我」的觀念，然後從這個觀念開始糾纏，一輩子不斷經驗累積的結果，已經不只是最開始一個覺得有你跟我的分別而已，而是形成很多的煩惱，連帶有生理上的緊張，這一些都是一大團了。然而你若是懂得修空性的人，而且不只是在膚淺的嘗試階段，所以經說「行深般若波羅密多」，表示功力已經可以進入很深的襌定，那麼你是可以超越這些苦厄。這種功力，在修行上不是一下子可以達到的，而是必需經過長期的修持。在這個修行過程中，這些緊張－身體的束縛、心裏的煩惱、糾結，慢慢會松掉的。這真的松開的時候，你是有可能度一切苦厄的；一來因爲生理、心理的這些糾結沒有了；二來因爲真正進入深的襌定以後，你所覺受到的又跟一般凡夫，被煩惱綁住的人，覺受到的很不一樣。其實，這個有時候我們也可以感覺，比方說，你現在爲佛法服務很快樂，雖然做得很累，但還是很有勁，就是說你心理的情況也會影響你的覺受。何況他若是久修的，不只是這類的覺受不同，他甚至可以超出通常感官的限製。
人的眼晴能看多少？耳朵能聽多少？貓能看到的，人不見得能看到；狗能聽到的，人不見得能聽到。但修久了，心漸漸清，那麼有一些本能慢慢發展的時候，超出一般人所感覺的範圍，也是能感覺到。到那個時候，就知道佛說的無限，超出時空的界限，都不是騙人的，真的是有可能的。不用說我們的覺受了，就光是說祈禱吧。你現在每天做完功課回向，只是說一下你的願望，是不是加深自己的我執呢？其實不是。如果是修得好的話，你在回向的時候，可以爲不管在地球那裏的人祈禱。他若也是有修的，他可能感覺有力量傳過去。他要是修得不夠的，也可能改變他的情況，雖然他不覺得有祈禱的力量。但這是久修以後的事，不是一般人的經驗，我們只是提出來證明說，「度一切苦厄」不是空口講的。
再來，他就要把這個最根本的空性道理、智慧的結晶傳給誰呢？舍利子。舍利子是釋迦牟尼佛十大弟子裏面智慧第一的。觀音菩薩現在要傳最精要的智慧，不是普通人可以了解的，所以，他就選擇智慧最好的這個人來領受這個心要。所以他喊說：「舍利子呀！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。」首先要講我剛剛說明的那個觀念「空性」進來了，它要使你以前的種種分別都消失。他現在說你忘掉色好了，都是和空一樣的。他現在的目的，是消除我們這一些觀念的範圍，所以他就對色－即是色、受、想、行、識的頭一個－這樣講說，哦，這和空是完全一樣的。
但是，這裏他爲什麼講說：「色不異空，空不異色」，然後又要講：「色即是空，空即是色」呢？這一點，好象一般我看到的解釋也沒有講得很清楚。我給你一個比喻，你就知道了。比方說，這裏有兩本書，是同一本兩冊，若用電子顯微鏡看，他們當然有差別，但在我們的肉眼來講，可以說：「甲不異乙，乙不異甲」，沒有錯呀！但是我不能講：「甲即是乙，乙即是甲。」這是因爲在古時候，寫這些經論的時候，在結構上已經很注意這些邏輯問題了。正好我是學邏輯的，可以講出來說，他背後其實就是怕産生這種誤解。他若只說：「色不異空，空不異色」，還是可以有兩個，所以他要補充說明：「色即是空，空即是色」，那你就不會誤解說是有兩個，就絕對是只有一個了。
可是在這樣的時候，你又可以問說，那何不幹脆只講「色即是空，空即是色」，爲什麼又要講一個「色不異空，空不異色」，不是太麻煩了嗎？我跟你講，若他一開始就講：「色即是空，空即是色」，還是會有問題，爲什麼？你要想：「色是什麼？」色是一個觀念；凡是眼睛看到的形體、顔色都叫做「色」。「空」是重新來一個觀念說，一切東西共有的性質。「空」這個性質是一切東西都有的，所以他不能有它個別的一個性質。爲什麼？比方說，空是白色，那麼既然它是大家共有的，紅色裏面也要有白色才對，這樣一來就沒有純粹的紅色了，就只有粉紅了。可見「空」是不能有特別的顔色的。如果是一切共有的性質，就不能有它獨特的性質－這是哲學上探討所得的結論。色和空這兩個觀念並不一樣，他如果一來只講說「色即是空，空即是色」，那麼你就發生問題了，你可以問說這是兩個不同的觀念，怎麼可以說「色即是空，空即是色」呢？也許你是說「色」指的那一些跟「空」所指的那一些是同一群東西吧！如果他只講「色即是空，空即是色」的話，你就只有一種解釋了，因爲兩個觀念的意義不一樣，那麼你要講它是同樣的，唯一的解釋，就是說這兩個觀念所指的這一些東西是同樣的東西。可是你如果這樣子講的話，又會産生一個問題，就是說這樣其實不是經文的用意，它不是要和你講說：「這一些東西和那一些東西是同一群東西。」它的用意，是要你根本就忘掉色這個觀念，所以就要補充說：「色不異空，空不異色」，使你不用再有色這個觀念。但是經文的寫法，就比較不會逼出我剛剛講的後面那個問題，所以他連寫的次第都有用心在內。但是這一些已經比較複雜，我們只講到這兒就不再講下去。我去年在臺北電信學佛會講過，題目叫做〈〈心經〉與〈大悲心要〉之會通〉，而且已經筆錄出來。我這一次稿最後看一下，就要印成書了，以後再寄過來給你們；書的題目也和今晚的講題一樣，叫做《無限的智悲》。(此書已在一九九叁年年底出版贈閱。)
我們先大概了解一下，詳細的邏輯問題今天就不講了，那麼只要記住說，它整個的目的，是要以空性的觀念，消除你原有的這一些觀念上的界限；你原來的界限都忘記好了，只要講空性就好了。受、想、行、識、等等也都是這樣子。
再來，他說：「舍利子，所有這些東西的空性有怎樣的性質呢？它是不生、不滅，不垢、不淨，不增、不減的。」以前因爲有一些觀念的界限，我們就要劃分，就要問說，這個東西到底有沒有呀？到底是好是壞？到底是多或少？就是有存不存在、性質好壞、還有數量多寡的問題。但是現在既然我們已經把這一些區分都劃掉，用一個空性的觀念取代的話，那麼這一些都不成問題了。你只看這一切東西的空性這一面的時候，就沒有生滅的問題，沒有垢淨的問題，也沒有增減的問題了。
所以他接著說：「空中不但是無色、受、想、行、識，而且無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法」，一直講到「無眼界乃至無意識界」，這一些是講什麼？這一些是佛法的基本理論架構，把我們的經驗內容分類了。那麼，現在引進來空性的觀念，它所謂的「無」，並不是否認我們的經驗有這些東西，而是說你要忘記這些區分了。以前這些區分是人爲的産物，和實際經驗不是必然共存的。實際的經驗本身沒有做任何區分，總是整個一體呈現的，甚至沒有分「我」和「我感覺到的」。經過思考作用才有「我」和「我感覺到的」的分別。其實整個覺受是一體在這裏，那麼現在把空性的觀念引進來，先把這一些加在經驗之上的觀念上的分別忘掉。
再來甚至說：「無無明、亦無無明盡，乃至無老死、亦無老死盡」，就是佛所說的爲什麼會有無明、煩惱、生滅、老死那個十二因緣，這雖是佛法也要忘掉。不但是經驗的種種範圍要忘掉，連佛教的這一套解釋，說爲什麼會有無明、爲什麼會有煩惱，這一些也要忘掉。更進一步，「無苦集滅道」，連佛教的四聖谛也都忘掉了。就是要把任何觀念的東西都完全忘掉，甚至連佛法，因爲佛法也是由觀念組成的，也要忘掉。整個觀念的網，用「空性」一個觀念取代的時候，這個時候才接近了我們本來的情況，就是逼近從觀念的牢籠裏出來了。
接著他更厲害了，又說：「無智亦無得」。〈心經〉是智慧的結晶，經文郄說「無智」，爲什麼呢？它就是怕你到最後還捉一個觀念說，我有空性的智慧。你要知道，你若還有念頭說這是智慧、這是空性，還執著任何一念的時候，觀念上還有一點沒有清除的時候，只要還有一絲一毫，就都是功夫還沒有到家。真正他要教你的空性，真正行深般若波羅蜜多證到的時候，無智啊。只要你還想說，我這樣子是有智慧的時候，那就還待修呀！要修到什麼程度呢？自然的、純粹的，它是不假思索的－根本不會想到這是智慧或不是智慧！他已經從這些小牢籠裏面出來了，完全解脫。
佛法是完全解脫的道路，不是在自己說我是什麼佛，我是什麼上師；還早、還早呀。這樣自滿，就是又一個籠子跳進去了都還不自覺。而且他說：「無智亦無得」，也沒有得失，也沒有說：「我證道了」。如果你說：「我證到了無上正等正覺」，那麼你看《金剛經》裏早就講了－如果他說他是阿羅漢，他就不是阿羅漢－還不清淨嘛。同樣的，他如果需要說：「我證道了」，那麼也是未證。
那麼佛在佛經裏不也是說：「我是釋迦牟尼佛」嗎？我跟你講，那只是權宜的說法。他本來根本…
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