..续本文上一页色、形状，这些叫「色」；听到种种的，叫做「声」。我们把种种的经验内容，分类分得很清楚，而忘记了这些观念上的分类，其实是人为的分别。你想想看，除非你是那个器官有残障，你整个的经验内容随时都是同时存在的。你现在不会说只看到我而听不到我的声音，或者你先分别感觉色、声，然后再凑在一起。所有你的觉受都是同时共现的。观念分成这一片、那一片，但经验本身不是一片一片的。那么，要怎样使你回到本来这个直接、纯粹的觉受？现在先就利用一个「空性」的观念来讲。以前我们分得很清楚，每一个观念都好象有个界限，那是心理加上的界限。现在郄说这些都是「空性」。这样一讲有什么作用呢？以前的界限就消失了。「空性」的观念就像一个黑板擦，进去心里把人为的那些界限一个一个擦掉。
那么，这样子做为什么可以度一切苦厄呢？人的烦恼，在最微细、最根本的地方，就是一个「我」的观念，然后从这个观念开始纠缠，一辈子不断经验累积的结果，已经不只是最开始一个觉得有你跟我的分别而已，而是形成很多的烦恼，连带有生理上的紧张，这一些都是一大团了。然而你若是懂得修空性的人，而且不只是在肤浅的尝试阶段，所以经说「行深般若波罗密多」，表示功力已经可以进入很深的襌定，那么你是可以超越这些苦厄。这种功力，在修行上不是一下子可以达到的，而是必需经过长期的修持。在这个修行过程中，这些紧张－身体的束缚、心里的烦恼、纠结，慢慢会松掉的。这真的松开的时候，你是有可能度一切苦厄的；一来因为生理、心理的这些纠结没有了；二来因为真正进入深的襌定以后，你所觉受到的又跟一般凡夫，被烦恼绑住的人，觉受到的很不一样。其实，这个有时候我们也可以感觉，比方说，你现在为佛法服务很快乐，虽然做得很累，但还是很有劲，就是说你心理的情况也会影响你的觉受。何况他若是久修的，不只是这类的觉受不同，他甚至可以超出通常感官的限制。
人的眼晴能看多少？耳朵能听多少？猫能看到的，人不见得能看到；狗能听到的，人不见得能听到。但修久了，心渐渐清，那么有一些本能慢慢发展的时候，超出一般人所感觉的范围，也是能感觉到。到那个时候，就知道佛说的无限，超出时空的界限，都不是骗人的，真的是有可能的。不用说我们的觉受了，就光是说祈祷吧。你现在每天做完功课回向，只是说一下你的愿望，是不是加深自己的我执呢？其实不是。如果是修得好的话，你在回向的时候，可以为不管在地球那里的人祈祷。他若也是有修的，他可能感觉有力量传过去。他要是修得不够的，也可能改变他的情况，虽然他不觉得有祈祷的力量。但这是久修以后的事，不是一般人的经验，我们只是提出来证明说，「度一切苦厄」不是空口讲的。
再来，他就要把这个最根本的空性道理、智慧的结晶传给谁呢？舍利子。舍利子是释迦牟尼佛十大弟子里面智慧第一的。观音菩萨现在要传最精要的智慧，不是普通人可以了解的，所以，他就选择智慧最好的这个人来领受这个心要。所以他喊说：「舍利子呀！色不异空，空不异色；色即是空，空即是色。」首先要讲我刚刚说明的那个观念「空性」进来了，它要使你以前的种种分别都消失。他现在说你忘掉色好了，都是和空一样的。他现在的目的，是消除我们这一些观念的范围，所以他就对色－即是色、受、想、行、识的头一个－这样讲说，哦，这和空是完全一样的。
但是，这里他为什么讲说：「色不异空，空不异色」，然后又要讲：「色即是空，空即是色」呢？这一点，好象一般我看到的解释也没有讲得很清楚。我给你一个比喻，你就知道了。比方说，这里有两本书，是同一本两册，若用电子显微镜看，他们当然有差别，但在我们的肉眼来讲，可以说：「甲不异乙，乙不异甲」，没有错呀！但是我不能讲：「甲即是乙，乙即是甲。」这是因为在古时候，写这些经论的时候，在结构上已经很注意这些逻辑问题了。正好我是学逻辑的，可以讲出来说，他背后其实就是怕产生这种误解。他若只说：「色不异空，空不异色」，还是可以有两个，所以他要补充说明：「色即是空，空即是色」，那你就不会误解说是有两个，就绝对是只有一个了。
可是在这样的时候，你又可以问说，那何不干脆只讲「色即是空，空即是色」，为什么又要讲一个「色不异空，空不异色」，不是太麻烦了吗？我跟你讲，若他一开始就讲：「色即是空，空即是色」，还是会有问题，为什么？你要想：「色是什么？」色是一个观念；凡是眼睛看到的形体、颜色都叫做「色」。「空」是重新来一个观念说，一切东西共有的性质。「空」这个性质是一切东西都有的，所以他不能有它个别的一个性质。为什么？比方说，空是白色，那么既然它是大家共有的，红色里面也要有白色才对，这样一来就没有纯粹的红色了，就只有粉红了。可见「空」是不能有特别的颜色的。如果是一切共有的性质，就不能有它独特的性质－这是哲学上探讨所得的结论。色和空这两个观念并不一样，他如果一来只讲说「色即是空，空即是色」，那么你就发生问题了，你可以问说这是两个不同的观念，怎么可以说「色即是空，空即是色」呢？也许你是说「色」指的那一些跟「空」所指的那一些是同一群东西吧！如果他只讲「色即是空，空即是色」的话，你就只有一种解释了，因为两个观念的意义不一样，那么你要讲它是同样的，唯一的解释，就是说这两个观念所指的这一些东西是同样的东西。可是你如果这样子讲的话，又会产生一个问题，就是说这样其实不是经文的用意，它不是要和你讲说：「这一些东西和那一些东西是同一群东西。」它的用意，是要你根本就忘掉色这个观念，所以就要补充说：「色不异空，空不异色」，使你不用再有色这个观念。但是经文的写法，就比较不会逼出我刚刚讲的后面那个问题，所以他连写的次第都有用心在内。但是这一些已经比较复杂，我们只讲到这儿就不再讲下去。我去年在台北电信学佛会讲过，题目叫做〈〈心经〉与〈大悲心要〉之会通〉，而且已经笔录出来。我这一次稿最后看一下，就要印成书了，以后再寄过来给你们；书的题目也和今晚的讲题一样，叫做《无限的智悲》。(此书已在一九九三年年底出版赠阅。)
我们先大概了解一下，详细的逻辑问题今天就不讲了，那么只要记住说，它整个的目的，是要以空性的观念，消除你原有的这一些观念上的界限；你原来的界限都忘记好了，只要讲空性就好了。受、想、行、识、等等也都是这样子。
再来，他说：「舍利子，所有这些东西的空性有怎样的性质呢？它是不生、不灭，不垢、不净，不增、不减的。」以前因为有一些观念的界限，我们就要划分，就要问说，这个东西到底有没有呀？到底是好是坏？到底是多或少？就是有存不存在、性质好坏、还有数量多寡的问题。但是现在既然我们已经把这一些区分都划掉，用一个空性的观念取代的话，那么这一些都不成问题了。你只看这一切东西的空性这一面的时候，就没有生灭的问题，没有垢净的问题，也没有增减的问题了。
所以他接着说：「空中不但是无色、受、想、行、识，而且无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、声、香、味、触、法」，一直讲到「无眼界乃至无意识界」，这一些是讲什么？这一些是佛法的基本理论架构，把我们的经验内容分类了。那么，现在引进来空性的观念，它所谓的「无」，并不是否认我们的经验有这些东西，而是说你要忘记这些区分了。以前这些区分是人为的产物，和实际经验不是必然共存的。实际的经验本身没有做任何区分，总是整个一体呈现的，甚至没有分「我」和「我感觉到的」。经过思考作用才有「我」和「我感觉到的」的分别。其实整个觉受是一体在这里，那么现在把空性的观念引进来，先把这一些加在经验之上的观念上的分别忘掉。
再来甚至说：「无无明、亦无无明尽，乃至无老死、亦无老死尽」，就是佛所说的为什么会有无明、烦恼、生灭、老死那个十二因缘，这虽是佛法也要忘掉。不但是经验的种种范围要忘掉，连佛教的这一套解释，说为什么会有无明、为什么会有烦恼，这一些也要忘掉。更进一步，「无苦集灭道」，连佛教的四圣谛也都忘掉了。就是要把任何观念的东西都完全忘掉，甚至连佛法，因为佛法也是由观念组成的，也要忘掉。整个观念的网，用「空性」一个观念取代的时候，这个时候才接近了我们本来的情况，就是逼近从观念的牢笼里出来了。
接着他更厉害了，又说：「无智亦无得」。〈心经〉是智慧的结晶，经文郄说「无智」，为什么呢？它就是怕你到最后还捉一个观念说，我有空性的智慧。你要知道，你若还有念头说这是智慧、这是空性，还执着任何一念的时候，观念上还有一点没有清除的时候，只要还有一丝一毫，就都是功夫还没有到家。真正他要教你的空性，真正行深般若波罗蜜多证到的时候，无智啊。只要你还想说，我这样子是有智慧的时候，那就还待修呀！要修到什么程度呢？自然的、纯粹的，它是不假思索的－根本不会想到这是智慧或不是智慧！他已经从这些小牢笼里面出来了，完全解脱。
佛法是完全解脱的道路，不是在自己说我是什么佛，我是什么上师；还早、还早呀。这样自满，就是又一个笼子跳进去了都还不自觉。而且他说：「无智亦无得」，也没有得失，也没有说：「我证道了」。如果你说：「我证到了无上正等正觉」，那么你看《金刚经》里早就讲了－如果他说他是阿罗汉，他就不是阿罗汉－还不清净嘛。同样的，他如果需要说：「我证道了」，那么也是未证。
那么佛在佛经里不也是说：「我是释迦牟尼佛」吗？我跟你讲，那只是权宜的说法。他本来根本…
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