禅与净土

　　林钰堂

　　一九九三年七月十九日

　　讲于北海佛教会

　　笔录：陈碧霞女居士

　　今天晚上的题目是「禅与净土」。释迦牟尼佛证得无上正等正觉时，他到底证到什么呢？他得到的不是语言可以讲的，而是完全超出观念的限制，完全超出贪、嗔、痴、慢、疑，超出我们感官的限制，甚至已超出禅定里面种种境界的限制，所以完全就是无限的。我们一般人，不要讲禅定的境界没有达到，就连贪、嗔、痴、慢、疑也还没消除，陷在观念的牢笼里也不自知！这样，我们那有可能了解佛到底证到什么？所以，开始时佛自己也不想讲，他说这个怎么讲？但是，从另一边来看，也不是完全没有办法，为什么呢？他证到的也只是本有的、我们本有的一个清明呀。他需要做的，只是用一般人可以了解的方式，慢慢引导我们走到那个情况去。为此，他就得用语言啰－我们只懂得用话讲的啊！

　　有了这一些教法以后呢？他的教法是讲得很圆融的，到了大乘的时候，像〈心经〉里面，先从无色、声、香、味、触、法，无眼界乃至无意识界，什么都先讲成没有了。这些是佛法把我们的经验分成这一类、那一类的。佛先是说不要去执着这一些分类，接着讲到后来，甚至连他教我们的一套，他也说无呀－无苦、集、灭、道，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽－就把四圣谛及十二因缘都拋开了。他为什么连他传出来的一套都说没有呢？在《金刚经》里又说，您如果过了河，不要把那个筏子还顶在头上，筏子是要留给还没有过河的人用的，您就好好的走就好了，不用顶着那个筏子。这个意思，也是明明白白告诉我们，不要执着佛教我们的那一套。所以，在理论上，佛法其实讲得很圆满，而且这也是他根本上与其他宗教很不一样的地方。其他宗教讲自己的一套就是宝贝了，您就是一辈子抓住这个。只有佛法教您，这一些是像用指头指着月亮，目的是要你去看月亮呀，你不要老是看着我的指头。

　　唯一把这一些都讲出来的，是我们的佛法。但是，虽然讲得这么明白，流传久了，还是有人变成被佛法笼罩住了。虽然修得贪、嗔、痴、慢、疑都已经慢慢解脱了，可是你若要他跟人家讲道理，他却不会用普通的话传达佛法，而一定要用佛法里的什么「真空妙有」那些术语。这让没有学过的人听来，真是莫名其妙。他自己在那里讲得头头是道，别人看来却好象在念咒语一样。这又是一个大问题啰。

　　所以禅宗就慢慢出来了。他们有实修，知道佛、菩萨要传给我们的真的可以证得。但是要证悟，却又发现有文字、语言上的种种障碍。因此就说，干脆都不要语言、文字了，免得你从一个笼子出来，又进另一个笼子，到什么时候才能得到真解脱呢？所以为了得彻底解脱，他说我们不要言教，以前那些教法的设立，只是一个方便、对治，目的在于把你从缠缚中引出来。但是啊，这些人从东边扶起又向西边倒，从西边扶起又向东边倒。所以说，禅宗不立语言文字，甚至，你看禅宗的祖师们，有人问他，什么是戒、定、慧？他说，哦，我这里没有这些闲家俱。他连戒、定、慧这些实修的步骤及结果，都说成好象不重要了。

　　怎么这些佛、菩萨所说的，要我们实修的，又变成不重要了呢？你要明白啊！禅宗是希望我们能够专门的去努力，就在这辈子得到跟释迦牟尼佛一样的证悟、究竟的解脱。他因为怕你被这些一步一步的训练给限制住了，所以就跟你说连这个都不要管了。实际上，我们仔细想想，这些禅师们，这些古德是怎么实修的？先是听说那里有师傅是禅师，就要去找他解释疑问。这一找，就把世间的家庭、事业，什么都不管了。古代的旅行比现代还危险，这一路上会不会碰上虎狼、盗贼，谁知道呢？他已经是什么都放下了，这一步，我们现代有几个人可以做得到啊！其次，他们能够维持行脚，不断地到处找师傅，几十年都在跑。这点，我们又有几个做得到？要是做得到这样的时候，这里面有没有戒？有没有定？有没有慧啊？都有呀！世间这一些，他早就已经看破、早已经放掉了。他能够一直维持参学，这已经是在一种定里面了。所以，从他那么高的层次来看，我们这种下了班修一点，星期天去一下寺院，初一、十五念一下经咒的，就好象小孩子办「家家酒」。所以，他才会那样子讲，并不是说，我们不需要修戒、定、慧。我们要看自己的程度呀。我们做不到禅师那种修行方式的时候，这种普通练习是比没有练习的好，并且这还是需要的。

　　禅宗不立一个东西，而我们却习惯的只会抓东西，我们要怎么学呢？也许你会去读禅宗的公案，想从古人的例子来学。今天晚上刚刚开始的时候，这里停电了一下子，我们就来讲一位龙潭禅师的公案。有一个学生去找他，晚上学生要告辞的时候，禅师拿了一根蜡烛给他，那个学生就接过来。这很自然嘛，晚上外面黑、拿着蜡烛照路啊！可是他一接过去，禅师又把蜡烛吹熄了。这个学生就马上得到领悟。如果你问，这是什么意思呀？禅宗就说我没有意思呀，你解释的都不对啊，解释的语言都是意识心作用，不是禅啊。可是，他们又留这类例子给我们看，到底他们在演什么把戏呢？

　　有很多禅宗的东西留传下来了。禅宗虽然说没有方法，还是传下来一种叫做「参话头」的方法。比方说有一句话，你真正觉得这一句话是一个疑问，并不是因为老师说这是个问题－那只要是写成一个问句的，就是你的问题啰－不是。这一句话，你真的觉得是一个大问题，并且你真的不懂，那么照参话头的方法，你就其他什么事都不做，除了吃饭、睡觉以外，整天只想这个问题。有人问，是不是上完班做呀？不是哦，这是需要把一切事都放下，二十四小时就是参这个问题。您想想看，我们一般没有定力的人做得到吗？一般人的心是散乱的，岂能做得到一直都只想一个问题。所以，我们要知道，参禅是在一个很高的层次上的修法。

　　参话头包括参「公案」。公案就像我们刚刚讲的，是古人参究的例子。参公案，就是选一个莫名其妙的公案来参究。也有很平实的例子。像有个人去找赵州禅师，那人说：「听说赵州有个赵州桥，来了也没有看到！」禅师便挥手招他说：「过来，过来！」那他又是什么意思呢？这个他也不能讲，因为任何答案都是错的，为什么呢？要是有答案的话，你就抓这个答案。你得到的只是一句话、一个观念，那怎么会是佛证到的无限的东西呢？

　　禅宗传下来的另外一种方法是「跑香」。跑香，就是一个人在闭关时，他每天在那里参话头，并且每天有一个时间起来，绕着一个圆桌子跑，跑的时候是顺时钟方向，姿势是身体略倾向桌子，并且故意将左肩膀提高一点，左手的挥动要比右手的快一点、要大一点。这些是跟调气有关的。在这同时，有另一个人，在同一房间，用块布隔开，或在另一房间，从一个小洞里看着你在跑，忽然「碰」的一声，用木板打一下桌子，你一听到马上就要站住。因为你根本不知道他什么时候要打一下，所以会吓一跳。由于你的气本来在运，忽然一吓、一顿，这整个的作用，就有可能使你得到开悟的境界。这种跑香、打香板，一天只做一次。

　　古人传下来的方法只有这些，又很难做到，并且没有东西可以给你抓，所以对一般人是像铜墙铁壁一样，不得其门而入。本来就靠你自己去摸索，然后，你从原来的这一套偏执、烦恼里面慢慢钻出来，所以我也不能跟你讲什么。我要是跟你讲，其实就是骗你呀，那并不是他禅宗的方法。你要是抓我的语句，就是被我害了，这个我不敢担当。所以，老实讲，我们自己要想，我们平常的人，要是做不到禅宗的修行，那是不是有别的方法，使我们可以趋近它。因为，你若有别的路可以接近，将来也许到你比较成熟的时候，就可以去参禅。我觉得，对于我们普通有家庭、有职业、还要上班的人，有一可行的方法是修净土。净土法门里，我主要是提倡念佛号。这个方法，跟禅宗并没有冲突。为了说明这一点，我们先来讲一下。刚刚讲禅宗，是不能讲任何道理的，连释迦牟尼佛证得什么，都没有话可以讲。但佛本身为了接引人，却也讲了一大堆。佛法有三藏十二部，一共几千卷，一般人怎么读得完？但是要实修的人，就得想办法从这一大堆里面，提出东西作为实修的指导，就是要能提出佛法基本的原理。可是，佛法里有很多不同的教派，不同的理论。其中很多理论，是用很多、很严谨的术语构成的。这类理论就算我通达了，也很难跟别人讲。这样是相当不实用的。现在我要讲的，是自己从经书和修行的经验所提出的一些心得。这些心得，都是一些很普通的话，而没有借重很多传统的术语。

　　我先把这些原理讲出来，再讲修净土，你就会了解，为什么修净土跟参禅是根本没有冲突的。释迦牟尼佛证到什么呢？他领悟到「一切本来是无限的一体」。佛法里曾说只能讲「不二」，连「一」都不能讲。因为，要是有一个东西你能讲个「一」的话，那就有个能说的「一」和被说的「一」，有了能所，有了主客，这已经不是一了、不是一体了，所以不能讲一体。但是，我勉强要讲这个的时候要如何讲？我讲一个逻辑上像是矛盾的「无限的一体」。平常你要是能讲出个「一」，一定有个范围，不然你怎么分别这是一个「一」呢？比方说一根香蕉，一定有它的界限，才能说一根。我现在就故意讲成一个逻辑上好象是矛盾，但是，没有关系，因为我们不是要研究逻辑，而是要把一个讲不出来的东西，设法让人了解。

　　这个东西有两面，一方面都是一体，因为他没有界限。但是你不要因为它是一体，就以为最外面有个什么范围。佛、菩萨当年能证悟超出这一些世间禅定，也是靠着冲出最后一个微细的我执。也等于说，原有一个范围他能冲出来，回到本有的，本来是这样子的，本来是无限的，本来是…

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