禅與淨土

　　林钰堂

　　一九九叁年七月十九日

　　講于北海佛教會

　　筆錄：陳碧霞女居士

　　今天晚上的題目是「禅與淨土」。釋迦牟尼佛證得無上正等正覺時，他到底證到什麼呢？他得到的不是語言可以講的，而是完全超出觀念的限製，完全超出貪、嗔、癡、慢、疑，超出我們感官的限製，甚至已超出禅定裏面種種境界的限製，所以完全就是無限的。我們一般人，不要講禅定的境界沒有達到，就連貪、嗔、癡、慢、疑也還沒消除，陷在觀念的牢籠裏也不自知！這樣，我們那有可能了解佛到底證到什麼？所以，開始時佛自己也不想講，他說這個怎麼講？但是，從另一邊來看，也不是完全沒有辦法，爲什麼呢？他證到的也只是本有的、我們本有的一個清明呀。他需要做的，只是用一般人可以了解的方式，慢慢引導我們走到那個情況去。爲此，他就得用語言啰－我們只懂得用話講的啊！

　　有了這一些教法以後呢？他的教法是講得很圓融的，到了大乘的時候，像〈心經〉裏面，先從無色、聲、香、味、觸、法，無眼界乃至無意識界，什麼都先講成沒有了。這些是佛法把我們的經驗分成這一類、那一類的。佛先是說不要去執著這一些分類，接著講到後來，甚至連他教我們的一套，他也說無呀－無苦、集、滅、道，無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡－就把四聖谛及十二因緣都拋開了。他爲什麼連他傳出來的一套都說沒有呢？在《金剛經》裏又說，您如果過了河，不要把那個筏子還頂在頭上，筏子是要留給還沒有過河的人用的，您就好好的走就好了，不用頂著那個筏子。這個意思，也是明明白白告訴我們，不要執著佛教我們的那一套。所以，在理論上，佛法其實講得很圓滿，而且這也是他根本上與其他宗教很不一樣的地方。其他宗教講自己的一套就是寶貝了，您就是一輩子抓住這個。只有佛法教您，這一些是像用指頭指著月亮，目的是要你去看月亮呀，你不要老是看著我的指頭。

　　唯一把這一些都講出來的，是我們的佛法。但是，雖然講得這麼明白，流傳久了，還是有人變成被佛法籠罩住了。雖然修得貪、嗔、癡、慢、疑都已經慢慢解脫了，可是你若要他跟人家講道理，他卻不會用普通的話傳達佛法，而一定要用佛法裏的什麼「真空妙有」那些術語。這讓沒有學過的人聽來，真是莫名其妙。他自己在那裏講得頭頭是道，別人看來卻好象在念咒語一樣。這又是一個大問題啰。

　　所以禅宗就慢慢出來了。他們有實修，知道佛、菩薩要傳給我們的真的可以證得。但是要證悟，卻又發現有文字、語言上的種種障礙。因此就說，幹脆都不要語言、文字了，免得你從一個籠子出來，又進另一個籠子，到什麼時候才能得到真解脫呢？所以爲了得徹底解脫，他說我們不要言教，以前那些教法的設立，只是一個方便、對治，目的在于把你從纏縛中引出來。但是啊，這些人從東邊扶起又向西邊倒，從西邊扶起又向東邊倒。所以說，禅宗不立語言文字，甚至，你看禅宗的祖師們，有人問他，什麼是戒、定、慧？他說，哦，我這裏沒有這些閑家俱。他連戒、定、慧這些實修的步驟及結果，都說成好象不重要了。

　　怎麼這些佛、菩薩所說的，要我們實修的，又變成不重要了呢？你要明白啊！禅宗是希望我們能夠專門的去努力，就在這輩子得到跟釋迦牟尼佛一樣的證悟、究竟的解脫。他因爲怕你被這些一步一步的訓練給限製住了，所以就跟你說連這個都不要管了。實際上，我們仔細想想，這些禅師們，這些古德是怎麼實修的？先是聽說那裏有師傅是禅師，就要去找他解釋疑問。這一找，就把世間的家庭、事業，什麼都不管了。古代的旅行比現代還危險，這一路上會不會碰上虎狼、盜賊，誰知道呢？他已經是什麼都放下了，這一步，我們現代有幾個人可以做得到啊！其次，他們能夠維持行腳，不斷地到處找師傅，幾十年都在跑。這點，我們又有幾個做得到？要是做得到這樣的時候，這裏面有沒有戒？有沒有定？有沒有慧啊？都有呀！世間這一些，他早就已經看破、早已經放掉了。他能夠一直維持參學，這已經是在一種定裏面了。所以，從他那麼高的層次來看，我們這種下了班修一點，星期天去一下寺院，初一、十五念一下經咒的，就好象小孩子辦「家家酒」。所以，他才會那樣子講，並不是說，我們不需要修戒、定、慧。我們要看自己的程度呀。我們做不到禅師那種修行方式的時候，這種普通練習是比沒有練習的好，並且這還是需要的。

　　禅宗不立一個東西，而我們卻習慣的只會抓東西，我們要怎麼學呢？也許你會去讀禅宗的公案，想從古人的例子來學。今天晚上剛剛開始的時候，這裏停電了一下子，我們就來講一位龍潭禅師的公案。有一個學生去找他，晚上學生要告辭的時候，禅師拿了一根蠟燭給他，那個學生就接過來。這很自然嘛，晚上外面黑、拿著蠟燭照路啊！可是他一接過去，禅師又把蠟燭吹熄了。這個學生就馬上得到領悟。如果你問，這是什麼意思呀？禅宗就說我沒有意思呀，你解釋的都不對啊，解釋的語言都是意識心作用，不是禅啊。可是，他們又留這類例子給我們看，到底他們在演什麼把戲呢？

　　有很多禅宗的東西留傳下來了。禅宗雖然說沒有方法，還是傳下來一種叫做「參話頭」的方法。比方說有一句話，你真正覺得這一句話是一個疑問，並不是因爲老師說這是個問題－那只要是寫成一個問句的，就是你的問題啰－不是。這一句話，你真的覺得是一個大問題，並且你真的不懂，那麼照參話頭的方法，你就其他什麼事都不做，除了吃飯、睡覺以外，整天只想這個問題。有人問，是不是上完班做呀？不是哦，這是需要把一切事都放下，二十四小時就是參這個問題。您想想看，我們一般沒有定力的人做得到嗎？一般人的心是散亂的，豈能做得到一直都只想一個問題。所以，我們要知道，參禅是在一個很高的層次上的修法。

　　參話頭包括參「公案」。公案就像我們剛剛講的，是古人參究的例子。參公案，就是選一個莫名其妙的公案來參究。也有很平實的例子。像有個人去找趙州禅師，那人說：「聽說趙州有個趙州橋，來了也沒有看到！」禅師便揮手招他說：「過來，過來！」那他又是什麼意思呢？這個他也不能講，因爲任何答案都是錯的，爲什麼呢？要是有答案的話，你就抓這個答案。你得到的只是一句話、一個觀念，那怎麼會是佛證到的無限的東西呢？

　　禅宗傳下來的另外一種方法是「跑香」。跑香，就是一個人在閉關時，他每天在那裏參話頭，並且每天有一個時間起來，繞著一個圓桌子跑，跑的時候是順時鍾方向，姿勢是身體略傾向桌子，並且故意將左肩膀提高一點，左手的揮動要比右手的快一點、要大一點。這些是跟調氣有關的。在這同時，有另一個人，在同一房間，用塊布隔開，或在另一房間，從一個小洞裏看著你在跑，忽然「碰」的一聲，用木板打一下桌子，你一聽到馬上就要站住。因爲你根本不知道他什麼時候要打一下，所以會嚇一跳。由于你的氣本來在運，忽然一嚇、一頓，這整個的作用，就有可能使你得到開悟的境界。這種跑香、打香板，一天只做一次。

　　古人傳下來的方法只有這些，又很難做到，並且沒有東西可以給你抓，所以對一般人是像銅牆鐵壁一樣，不得其門而入。本來就靠你自己去摸索，然後，你從原來的這一套偏執、煩惱裏面慢慢鑽出來，所以我也不能跟你講什麼。我要是跟你講，其實就是騙你呀，那並不是他禅宗的方法。你要是抓我的語句，就是被我害了，這個我不敢擔當。所以，老實講，我們自己要想，我們平常的人，要是做不到禅宗的修行，那是不是有別的方法，使我們可以趨近它。因爲，你若有別的路可以接近，將來也許到你比較成熟的時候，就可以去參禅。我覺得，對于我們普通有家庭、有職業、還要上班的人，有一可行的方法是修淨土。淨土法門裏，我主要是提倡念佛號。這個方法，跟禅宗並沒有沖突。爲了說明這一點，我們先來講一下。剛剛講禅宗，是不能講任何道理的，連釋迦牟尼佛證得什麼，都沒有話可以講。但佛本身爲了接引人，卻也講了一大堆。佛法有叁藏十二部，一共幾千卷，一般人怎麼讀得完？但是要實修的人，就得想辦法從這一大堆裏面，提出東西作爲實修的指導，就是要能提出佛法基本的原理。可是，佛法裏有很多不同的教派，不同的理論。其中很多理論，是用很多、很嚴謹的術語構成的。這類理論就算我通達了，也很難跟別人講。這樣是相當不實用的。現在我要講的，是自己從經書和修行的經驗所提出的一些心得。這些心得，都是一些很普通的話，而沒有借重很多傳統的術語。

　　我先把這些原理講出來，再講修淨土，你就會了解，爲什麼修淨土跟參禅是根本沒有沖突的。釋迦牟尼佛證到什麼呢？他領悟到「一切本來是無限的一體」。佛法裏曾說只能講「不二」，連「一」都不能講。因爲，要是有一個東西你能講個「一」的話，那就有個能說的「一」和被說的「一」，有了能所，有了主客，這已經不是一了、不是一體了，所以不能講一體。但是，我勉強要講這個的時候要如何講？我講一個邏輯上像是矛盾的「無限的一體」。平常你要是能講出個「一」，一定有個範圍，不然你怎麼分別這是一個「一」呢？比方說一根香蕉，一定有它的界限，才能說一根。我現在就故意講成一個邏輯上好象是矛盾，但是，沒有關系，因爲我們不是要研究邏輯，而是要把一個講不出來的東西，設法讓人了解。

　　這個東西有兩面，一方面都是一體，因爲他沒有界限。但是你不要因爲它是一體，就以爲最外面有個什麼範圍。佛、菩薩當年能證悟超出這一些世間禅定，也是靠著沖出最後一個微細的我執。也等于說，原有一個範圍他能沖出來，回到本有的，本來是這樣子的，本來是無限的，本來是…

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