..续本文上一页就不想讲，真正证道的时候没什么好讲的。为了救渡众生不得已，只好设一些修学的阶位出来，这样叫初果，这样叫登地，让你有一条途径去追寻。目的不是要拿到菩萨的名号，而是以指头指向月亮，要你看月亮。你不要眼光停留在指头上啊！整个佛法是指头，指着一条路而已。这是要帮你解脱的路，不是要把你绑死在这里的。
当你心里没有这些得失的问题了，你彻底的从种种的牢笼里出来了以后，那么菩提萨埵，就是菩萨，就是已经这样觉悟的有情，依照这种智慧到彼岸的方法，心里就没有挂碍了。以前烦恼的根源，是心中这些观念在作崇，现在没有挂碍了，还有什么恐怖呢？就「远离颠倒梦想」，这倒不一定是指你睡时做梦的那个问题，而是指你生活里的种种妄想。明明一个无常的人生，你郄老在打什么几十年的如意算盘？太多的事情，过去的已经过去了，心里郄老是放不下，将来也不知道会怎样，郄总是希望这样、希望那样。这类的执着和希求都能放开了、远离了，才能达到究竟涅槃，真正的解脱。
三世诸佛，就是说过去、现在以及将来，这些达到解脱的，都是依这个智慧到彼岸的方法而得到无上的正等正觉。所以知道，这个方法「是大神咒、是大明咒、是无上咒、是无等等咒。」这里为什么说它是咒呢？意思是说，根据这样的智慧来达到解脱，其效果的神妙就好象使用咒语一样。通常我们是说咒语可以产生神妙的结果，但是你如果真的懂了智慧到彼岸的这个方法的话，那么你就可以得到：大神咒的意思是说甚至超越神的观念；大明咒就是指本来的明觉；是无上的，是没有可以相提并论的。而且这种解脱「能除一切苦，真实不虚」。
接着又把这个咒子说出来了。这里你要注意，有两层密义。为什么在这里要说出一个咒子来呢？因为我们懂空性的道理是一件事，现在讲了你也算知道了，空性的道理，就是要把所有观念的限制去掉，但是实际上你若不修行，根本去不掉，不但粗的成见、偏执都还在，而且心里微细的妄想、习气，连看也看不到，你又怎么去根除呢？唯一的方法是靠有一个修法，所以观世音菩萨在这里就传一个咒子，意思就是说你念这个的话，凭着这个修持，可以慢慢从观念的牢笼里解脱出来。这是第一层密义。第二层密义，是说这个咒语本身是有意义的，是佛、菩萨给众生加持的祝福，只要念这个祝福，就同时得到赐福。那么你要是修下去，你慢慢真的可以达到这个智慧到彼岸。
为什么念咒可以慢慢解脱出来呢？其中的道理我现在不讲了，因为这回我在马来西亚讲很多都是关于念佛的，其实念佛、念咒在基本上是同样的道理。请您们去听那些录音带。
所以他就传一个咒子说：「揭谛、揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃」，意思是「快、快，快到彼岸，快已经登上彼岸，很快的证到正觉」。
现在我们来看下面一篇，那是我写的〈大悲波罗蜜多心要〉。你看这两篇，根本是平行的，两篇字数只差三个字而已。为什么呢？因为〈心经〉请观自在菩萨说智慧，我们也如法泡制请文殊师利菩萨，一切诸佛智慧的代表，来教我们慈悲的心要。那么这里就多了一个字了。谁可以领受这个慈悲的心要呢？〈心经〉是由智慧第一的舍利子领法，这边则是由善财童子领法。两人名字数目差一，出现两次，所以差了两个字。他是《华严经》里面提到的，曾经经过五十三参，为了得到正觉，不辞万里跋涉，一个个师傅去拜，慢慢的菩萨道一地一地的证到的人。为什么选他做代表？因为我们要修慈悲，要靠实际服务来修行，而不是只坐在这里讲一些大愿，愿一切众生怎样，就修成了。大愿固然也要讲，但是要提醒你，不能只停留在那个阶段。善财童子曾经向那么多位师傅领教，那么我们修习服务的时候，任何我们遇到的服务的对象，都是我们的师傅。我们从真的接触一个人，来体会他的情况，那么看到长处就学，看到有什么不合理想的地方，我们就避免再犯同样的错误。这样一来，他们就成了我们的师傅。所以我们去服务，就像善财童子参学那样。善财是真正服侍过人家的，就容易领会慈悲的心要，可以接受这个教导，所以选他做代表。
「文殊师利菩萨任运大悲波罗蜜多处」，这是因为要和〈心经〉对称，〈心经〉是讲说他在深的襌定，依智慧到彼岸的时候。但是实际上观世音菩萨那有一刻是离开了这样的襌定？他是已经证得成佛再来的人，所以他根本是随时随地在空性的智慧里的。但是那边因为是讲智慧，就强调要有深的襌定，才会使空性的智慧整个贯彻到你的心里。那么在这一边，文殊师利菩萨通达空性的智慧以后，不会停留在静态的襌定，也不会停留在只用口说的阶段，他一定是实行在生活里的，他的智慧是在生活里表现的。那么他在生活里实行的时候，他是任运的，因为他的心平等的爱一切众生，不会说我非照顾你不可，或者说你和我有什么关系就对你特别好。现在就在这里，比方说你在这里上班，来买东西的，张三也好、李四也好，是已经欠了债的也好，是第一次的顾客也好，你的心平等的说，我怎样提供你最好的服务，那么你就有文殊菩萨的精神。他是任运，就是没有故意要挑对象，或故意要在那里。〈心经〉讲时间，所以〈心要〉就讲处所。其实任运的话，就是说任何处了。一边讲任何时，一边就讲任何处。任何时就当然包括任何处，而任何处也当然包括任何时。所以在时空上要圆融－佛法的道理是时空无限，但也是任何时空都要通达贯彻的。
那么，文殊师利菩萨以慈悲来达到彼岸，来达到解脱，他在任运实行慈悲的服务中，领会到五蕴同体。他不断的做平等的服务，因此得以领会，其实一切是一体一样。你有私心的时候，他苦只是他苦，你不会觉得。修久的人，像放生，放生放久了，就不一样。像我跟着师傅放很多生，也撒米喂鸟。以前你看到鸟，你会想到什么呀？你最多说这鸟很可爱，这鸟叫得很好听。但是放生、施食做久了，看到鸟自然第一个问题是「吃饱了没有？」看到鸟想到的是他吃饱了没有。去到旧金山的中国城，我们要去买那些鸽子、乌龟来放生，那些是人家准备要杀来吃的。我们能买的当然数目很有限，看到其他那些没能买来放的就觉得很难过。这些心情以前没有修，不会有，修了以后是自然来的，不是说应该慈悲才难过的；不是，那是自然的。甚至修到这个程度：我们在供桌上摆着地球仪，一方面表示以整个地球的财富供佛，另一方面请佛加持所有的众生；修久了，看到地球仪都会起悲心，因为它象征着整个人类、整个有情。所以，就算是一个地球仪，其实是塑胶做的，也可以引发我们的悲心。这些都是实在修的才知道有这样的变化气质。所以讲说他领会五蕴同体，不是随便乱讲的。到那时候是真的觉得息息相关啊。
因为他领会到是一体，他有那样的慈悲的时候，他就能「忍一切苦厄」。你要是忍得过，事情也就是过去了。你现在遇到什么事情就烦了，因为你心量有限嘛。你的这个笼子就只有这么大，稍微大一点的东西来，把你撑得这样子，你当然觉得难过。但是你这个心要是能够敞开来，说这个都是我的，你就忍得过去。比方说，你是很喜欢安静的人，但是你现在结了婚、有了小孩，小孩子吵闹的时候，你就想说是自己的孩子，你也许会不高兴，但你总是忍得过，你认为是自己的小孩，逃不掉了，你就忍过去。久而久之，小孩吵闹就不太烦你了。所以这也是一个使你开阔的方法。
你想想看我们讲过的，佛是无限而我们是有限的，那我们要怎样从有限里面出来呢？一个方法就是开阔，一个方法就是无执。无执是什么意思？因为这一些笼子是你自己心里执着的那一套，你自己抓的，你要是不放，你那有可能出来呢？但是真的已经解脱出来的人，那有可能说还抓着什么不放呢？所以这其实是一件事啦。讲起话来都得分智悲，都得分开阔与无执，好象是两回事，其实只是一体的两面。应用佛法在生活中的指导原则，就是开阔和无执。
那么你注意看看前面那个〈心经〉，它在讲无什么、无什么，并不是说没有，而是在实行上叫我们不要执着。现在我们修慈悲，就是正好修开阔这一边，就是从同体的慈悲来着眼－既是同体，还有什么不能容忍呢？就能够容忍了。你要是修容忍，开始当然难过呀。但是你撑惯了，「宰相肚里可撑船」，等到度量大了，以前会使你难过的事情，就不会干扰你了。那时候你就是长大了。这是一个调练开阔的方法。
这个容忍，你也许会想说，是叫人变成随便让人欺负。其实并不是这个意思，因为这种修养不是要你强忍，而是要你有一种觉悟的忍。什么叫做觉悟的忍？你要看到人生无常，不晓得什么时候会走，现在还活着，这个时间很宝贵，不要浪费在一些小事上，所以就处处忍让，而把时间、精力放在积极的服务、贡献上。
你说这种事怎么可以不计较呢？你到坟埸走一遭，到了那里，看到墓碑上就只写那年那月那日生、那年那月那日死。你在那里看了生死的大事以后，再回来看世间平常这些事情，就知道其实都是小事。你以为这非搞清楚不可的，其实也不见得。而且再怎么样计较，你又能改变多少现况？大部份情况是无可奈何的，你为什么不让它过去就算了？为什么只为了几件事，大家一辈子一直在这里计较说，你什么时候你又怎样？这样子浪费生命有意义吗？这是眼界开阔以后的容忍－你看到说世界这么大，何必挤在这里钻牛角尖？可以做的事实在太多了，好事是做不完的，不用花时间做无谓的争执。这种容忍不是消极的躲避，而是积极的参与。眼光很正确，看到生命很宝贵，积极的事很多，我们做别的好事去。这边让你，你又能得什么？世间又有什么好争的？
那么他就对善财童子说法。下面讲的这些，其实是…
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