..續本文上一頁就不想講，真正證道的時候沒什麼好講的。爲了救渡衆生不得已，只好設一些修學的階位出來，這樣叫初果，這樣叫登地，讓你有一條途徑去追尋。目的不是要拿到菩薩的名號，而是以指頭指向月亮，要你看月亮。你不要眼光停留在指頭上啊！整個佛法是指頭，指著一條路而已。這是要幫你解脫的路，不是要把你綁死在這裏的。
當你心裏沒有這些得失的問題了，你徹底的從種種的牢籠裏出來了以後，那麼菩提薩埵，就是菩薩，就是已經這樣覺悟的有情，依照這種智慧到彼岸的方法，心裏就沒有挂礙了。以前煩惱的根源，是心中這些觀念在作崇，現在沒有挂礙了，還有什麼恐怖呢？就「遠離顛倒夢想」，這倒不一定是指你睡時做夢的那個問題，而是指你生活裏的種種妄想。明明一個無常的人生，你郄老在打什麼幾十年的如意算盤？太多的事情，過去的已經過去了，心裏郄老是放不下，將來也不知道會怎樣，郄總是希望這樣、希望那樣。這類的執著和希求都能放開了、遠離了，才能達到究竟涅槃，真正的解脫。
叁世諸佛，就是說過去、現在以及將來，這些達到解脫的，都是依這個智慧到彼岸的方法而得到無上的正等正覺。所以知道，這個方法「是大神咒、是大明咒、是無上咒、是無等等咒。」這裏爲什麼說它是咒呢？意思是說，根據這樣的智慧來達到解脫，其效果的神妙就好象使用咒語一樣。通常我們是說咒語可以産生神妙的結果，但是你如果真的懂了智慧到彼岸的這個方法的話，那麼你就可以得到：大神咒的意思是說甚至超越神的觀念；大明咒就是指本來的明覺；是無上的，是沒有可以相提並論的。而且這種解脫「能除一切苦，真實不虛」。
接著又把這個咒子說出來了。這裏你要注意，有兩層密義。爲什麼在這裏要說出一個咒子來呢？因爲我們懂空性的道理是一件事，現在講了你也算知道了，空性的道理，就是要把所有觀念的限製去掉，但是實際上你若不修行，根本去不掉，不但粗的成見、偏執都還在，而且心裏微細的妄想、習氣，連看也看不到，你又怎麼去根除呢？唯一的方法是靠有一個修法，所以觀世音菩薩在這裏就傳一個咒子，意思就是說你念這個的話，憑著這個修持，可以慢慢從觀念的牢籠裏解脫出來。這是第一層密義。第二層密義，是說這個咒語本身是有意義的，是佛、菩薩給衆生加持的祝福，只要念這個祝福，就同時得到賜福。那麼你要是修下去，你慢慢真的可以達到這個智慧到彼岸。
爲什麼念咒可以慢慢解脫出來呢？其中的道理我現在不講了，因爲這回我在馬來西亞講很多都是關于念佛的，其實念佛、念咒在基本上是同樣的道理。請您們去聽那些錄音帶。
所以他就傳一個咒子說：「揭谛、揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃」，意思是「快、快，快到彼岸，快已經登上彼岸，很快的證到正覺」。
現在我們來看下面一篇，那是我寫的〈大悲波羅蜜多心要〉。你看這兩篇，根本是平行的，兩篇字數只差叁個字而已。爲什麼呢？因爲〈心經〉請觀自在菩薩說智慧，我們也如法泡製請文殊師利菩薩，一切諸佛智慧的代表，來教我們慈悲的心要。那麼這裏就多了一個字了。誰可以領受這個慈悲的心要呢？〈心經〉是由智慧第一的舍利子領法，這邊則是由善財童子領法。兩人名字數目差一，出現兩次，所以差了兩個字。他是《華嚴經》裏面提到的，曾經經過五十叁參，爲了得到正覺，不辭萬裏跋涉，一個個師傅去拜，慢慢的菩薩道一地一地的證到的人。爲什麼選他做代表？因爲我們要修慈悲，要靠實際服務來修行，而不是只坐在這裏講一些大願，願一切衆生怎樣，就修成了。大願固然也要講，但是要提醒你，不能只停留在那個階段。善財童子曾經向那麼多位師傅領教，那麼我們修習服務的時候，任何我們遇到的服務的對象，都是我們的師傅。我們從真的接觸一個人，來體會他的情況，那麼看到長處就學，看到有什麼不合理想的地方，我們就避免再犯同樣的錯誤。這樣一來，他們就成了我們的師傅。所以我們去服務，就像善財童子參學那樣。善財是真正服侍過人家的，就容易領會慈悲的心要，可以接受這個教導，所以選他做代表。
「文殊師利菩薩任運大悲波羅蜜多處」，這是因爲要和〈心經〉對稱，〈心經〉是講說他在深的襌定，依智慧到彼岸的時候。但是實際上觀世音菩薩那有一刻是離開了這樣的襌定？他是已經證得成佛再來的人，所以他根本是隨時隨地在空性的智慧裏的。但是那邊因爲是講智慧，就強調要有深的襌定，才會使空性的智慧整個貫徹到你的心裏。那麼在這一邊，文殊師利菩薩通達空性的智慧以後，不會停留在靜態的襌定，也不會停留在只用口說的階段，他一定是實行在生活裏的，他的智慧是在生活裏表現的。那麼他在生活裏實行的時候，他是任運的，因爲他的心平等的愛一切衆生，不會說我非照顧你不可，或者說你和我有什麼關系就對你特別好。現在就在這裏，比方說你在這裏上班，來買東西的，張叁也好、李四也好，是已經欠了債的也好，是第一次的顧客也好，你的心平等的說，我怎樣提供你最好的服務，那麼你就有文殊菩薩的精神。他是任運，就是沒有故意要挑對象，或故意要在那裏。〈心經〉講時間，所以〈心要〉就講處所。其實任運的話，就是說任何處了。一邊講任何時，一邊就講任何處。任何時就當然包括任何處，而任何處也當然包括任何時。所以在時空上要圓融－佛法的道理是時空無限，但也是任何時空都要通達貫徹的。
那麼，文殊師利菩薩以慈悲來達到彼岸，來達到解脫，他在任運實行慈悲的服務中，領會到五蘊同體。他不斷的做平等的服務，因此得以領會，其實一切是一體一樣。你有私心的時候，他苦只是他苦，你不會覺得。修久的人，像放生，放生放久了，就不一樣。像我跟著師傅放很多生，也撒米喂鳥。以前你看到鳥，你會想到什麼呀？你最多說這鳥很可愛，這鳥叫得很好聽。但是放生、施食做久了，看到鳥自然第一個問題是「吃飽了沒有？」看到鳥想到的是他吃飽了沒有。去到舊金山的中國城，我們要去買那些鴿子、烏龜來放生，那些是人家准備要殺來吃的。我們能買的當然數目很有限，看到其他那些沒能買來放的就覺得很難過。這些心情以前沒有修，不會有，修了以後是自然來的，不是說應該慈悲才難過的；不是，那是自然的。甚至修到這個程度：我們在供桌上擺著地球儀，一方面表示以整個地球的財富供佛，另一方面請佛加持所有的衆生；修久了，看到地球儀都會起悲心，因爲它象征著整個人類、整個有情。所以，就算是一個地球儀，其實是塑膠做的，也可以引發我們的悲心。這些都是實在修的才知道有這樣的變化氣質。所以講說他領會五蘊同體，不是隨便亂講的。到那時候是真的覺得息息相關啊。
因爲他領會到是一體，他有那樣的慈悲的時候，他就能「忍一切苦厄」。你要是忍得過，事情也就是過去了。你現在遇到什麼事情就煩了，因爲你心量有限嘛。你的這個籠子就只有這麼大，稍微大一點的東西來，把你撐得這樣子，你當然覺得難過。但是你這個心要是能夠敞開來，說這個都是我的，你就忍得過去。比方說，你是很喜歡安靜的人，但是你現在結了婚、有了小孩，小孩子吵鬧的時候，你就想說是自己的孩子，你也許會不高興，但你總是忍得過，你認爲是自己的小孩，逃不掉了，你就忍過去。久而久之，小孩吵鬧就不太煩你了。所以這也是一個使你開闊的方法。
你想想看我們講過的，佛是無限而我們是有限的，那我們要怎樣從有限裏面出來呢？一個方法就是開闊，一個方法就是無執。無執是什麼意思？因爲這一些籠子是你自己心裏執著的那一套，你自己抓的，你要是不放，你那有可能出來呢？但是真的已經解脫出來的人，那有可能說還抓著什麼不放呢？所以這其實是一件事啦。講起話來都得分智悲，都得分開闊與無執，好象是兩回事，其實只是一體的兩面。應用佛法在生活中的指導原則，就是開闊和無執。
那麼你注意看看前面那個〈心經〉，它在講無什麼、無什麼，並不是說沒有，而是在實行上叫我們不要執著。現在我們修慈悲，就是正好修開闊這一邊，就是從同體的慈悲來著眼－既是同體，還有什麼不能容忍呢？就能夠容忍了。你要是修容忍，開始當然難過呀。但是你撐慣了，「宰相肚裏可撐船」，等到度量大了，以前會使你難過的事情，就不會幹擾你了。那時候你就是長大了。這是一個調練開闊的方法。
這個容忍，你也許會想說，是叫人變成隨便讓人欺負。其實並不是這個意思，因爲這種修養不是要你強忍，而是要你有一種覺悟的忍。什麼叫做覺悟的忍？你要看到人生無常，不曉得什麼時候會走，現在還活著，這個時間很寶貴，不要浪費在一些小事上，所以就處處忍讓，而把時間、精力放在積極的服務、貢獻上。
你說這種事怎麼可以不計較呢？你到墳埸走一遭，到了那裏，看到墓碑上就只寫那年那月那日生、那年那月那日死。你在那裏看了生死的大事以後，再回來看世間平常這些事情，就知道其實都是小事。你以爲這非搞清楚不可的，其實也不見得。而且再怎麼樣計較，你又能改變多少現況？大部份情況是無可奈何的，你爲什麼不讓它過去就算了？爲什麼只爲了幾件事，大家一輩子一直在這裏計較說，你什麼時候你又怎樣？這樣子浪費生命有意義嗎？這是眼界開闊以後的容忍－你看到說世界這麼大，何必擠在這裏鑽牛角尖？可以做的事實在太多了，好事是做不完的，不用花時間做無謂的爭執。這種容忍不是消極的躲避，而是積極的參與。眼光很正確，看到生命很寶貴，積極的事很多，我們做別的好事去。這邊讓你，你又能得什麼？世間又有什麼好爭的？
那麼他就對善財童子說法。下面講的這些，其實是…
《無限的智悲》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…