..續本文上一頁跟剛剛講的空性是一樣的，只是現在用「同體」的觀念。前面說不要老是記住以前劃的界限，現在「同體」的觀念，並不重在要您忘了以前劃的界限，而是要包容。不論你是什麼東西，我們是同體的，萬事都不介意，都可以容忍、開闊去。他說諸法同體的時候，你就離開有、無的分別，都是一體的。你也不計較說，這邊多一點、那邊少一點，這邊好、那邊壞，都是一體的。錢掉了，你要是心和宇宙一樣大的話，還是在宇宙裏面，錢也沒有掉啊！這不是開玩笑的話，只看你的心多大，對不對？我們有時候不也說「破財消災」，看開一點呀！也是那樣自己安慰過。要是你的心能住在那麼廣大的話，那麼很多事都不成問題了！
接著說「同體容色」，就是仿照〈心經〉的理路。所有那些分別都無妨，只要你能夠把它們包容起來，都是一體，這樣子去領會。那麼領會到什麼程度呢？「無慈亦無失」。包容到最後豈不是應該很慈悲嗎？怎麼說無慈呢？這也是跟著〈心經〉來的。〈心經〉說「無智」，〈心要〉就說「無慈」了。這地方的「無慈」還是和剛剛的意思是一樣的。慈悲到最後是真正的同體，就如同媽媽替小孩子擦屁股，沒有人自己想說我這是母愛，那有這種神經病！一定是很自然的，不假思索的。所以，你不要在那裏修到最後說「我這樣很慈悲」，你就要反省說，真正的媽媽不是這樣子；真正的佛早就遠離這個觀念了。所以說「無慈」，又說「無失」。菩薩的心地很廣闊，沒有什麼患得患失，因此菩薩依大悲到達彼岸，心中也沒有什麼挂礙了。心中也沒有嫌怨，就不跟人家計較。這樣子就會得到解脫的。
佛理是很明白的：一邊叫我們無執，無執當然會開闊了。不執著你就會看到原來是怎樣了。現在這一邊叫我們修開闊，開闊到那麼大了，到無限大的時候也只是回到本來而已。因此過去、現在以及未來的諸佛，依靠修慈悲的方法達到解脫的話，也一樣可以證到無上正等正覺。所以這個修法就像咒子一樣的奇妙，能使你心量大、慈悲大、不再計較分別、無不包容。你只要這樣子修下去，就能夠容忍一切的苦，而得到究竟的喜樂。我們心量的開展是無限的，相形之下，身體的成長太有限了。心的成長無限，你只要照佛法這樣一步一步的修，那麼將來你就可以享受樂趣，特別是遇到以前都忍不過的事，而現在不當一回事的時候，那真是快樂！你感覺到解脫、成長，真的是法喜充滿。
他就傳一個〈大悲波羅蜜多咒〉，這個咒子也是讓我們修持用的，字數也是和〈心經〉的咒子一樣。「容忍、容忍，無不容忍，無不樂容忍，菩提娑婆诃。」修的時候是無不容忍，要是修容忍久了，你將來沒有什麼不能容忍的，那就無不樂容忍－在容忍之中有法喜襌悅。那麼很快的，你就會證入無上正等正覺。
〈無限的智悲〉就這樣講完了。但你看這些還只是理論。理論就是懂了，在生活裏實際遇到問題的時候，要如何把握原則來應用，是很不簡單的。你遭遇的情況往往很複雜，別人很難設身處地爲你決定如何做才好。出世間的戒條、世間的法律，寫得多麼周延，還是有一大堆問題難解難分。我們真正能做的，只是活到老、學到老。
你把握上述的原則，遇到事情的時候，就要想說，我要開闊了。那麼，在理智上的開闊，就是遇到事情不再只是從我這邊想了，要從整體想、從對方的處境想、從多方面來想，是不是這個事情只有我對呢？也許他也有叁分對。是不是怎樣做可以使大家都圓滿！從長遠想－這個事眼前看起來雖很重要，是不是值得一直爭下去呢？凡事要開闊的想。情感上的開闊，不要說只有對我有利的才好，只有跟我有什麼關系的，才關心。那你這輩子一定不平安，我跟你保證。因爲你如果關心的，只是少數幾個人，那麼，這些人一生都是難免高高低低的，那麼你的心就一直在這裏隨著七上八下的。你若要過這樣的日子，那我也沒有辦法！但是你如果能早點看穿是這樣子，你就不可以這樣狹窄。你要在平常生活裏，學習平等的博愛和服務。這樣一來，雖然每一個人都隨時可能走，但是我們還是有無限的對象可以關懷和服務，心中就會平安。一旦了解這些道理，你不會再和人家去計較、鬥爭。你會專做積極的、彼此幫助的事情。
那麼歸根究底要能夠幫人家－要給錢的，還要自己有錢嘛，對不對？若我們想徹底幫別人，先要自己心開了，才能幫別人開闊。所以，實修很重要。現在我說的只是道理，實際上離佛、菩薩不知是幾千萬裏－那是無限啊。所以每天實修一個功課很重要。我建議我們一般在家的人，又有事業、又有家庭，很忙碌的，我們真正做得到的，是老老實實的念佛。每天定課養成念佛的習慣。修久了，自己慢慢就會覺得，心裏的平安、身體的輕松，不是可以言傳，但是可以保證，因爲我們真的在修，真的有這種體驗，並且也不只是我一個人，曆代的祖師，現在的大居士、法師，大家爲什麼都提倡念佛？因爲大家知道這個方法真有好處。詳細的一晚也講不完，請你們去找近日我講的錄音帶來聽，我會留一套在檀香寺。所以，主要的就講到這兒。現在剩下的時間，歡迎你們提出問題來。只要是佛法修行上的問題，就歡迎提出來問。
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問 答
問：密教是佛法仰或是婆羅門教？蓮花生大士是不是婆羅門教的咒師？密法是不是只爲西藏人民而設，我們不需要修密了嗎？
答：這是對密宗沒有深入了解的問題。密宗的教育，例如喇嘛的受訓，並不是一來就領密乘的灌頂，他先要花五年讀大、小乘的經論，有了那個基礎才慢慢的領灌頂、才慢慢的修，所以這一些會以爲說密宗是婆羅門教，完全是出于無知。(現在正好有飛機飛過，我講一下：蓮花生大士曾經預言，當鐵鳥飛空的時候，他的法會在西方流傳。現在密宗是在西方流傳，現在是有鐵鳥(飛機)飛空。這是經書裏寫的，不是亂編的。)有的人所以會誤會這是婆羅門教是因爲著相。他看外面有些類似，就說兩者是同樣的東西。其實在根本差別上，「有我」、「無我」是分得很清楚的。
密法當然不是只爲西藏人民而設的，因爲他這個法本身並沒有說來修的要看身份證，必須是西藏藉的才可以學，沒有這回事。他這個法講的都是基于菩提心。你看所有密宗的儀式，開始的發心，最後的回向，都是爲了一切有情，怎會只爲西藏人民而設呢？不是的啦。這種問題是完全外行的人憑空想象出來的。
問：請問什麼是果位方便及因位方便？爲什麼因乘需要經過叁大阿僧祗劫才能成佛，而果乘郄能在一生之內成就？
答：在某個意義上講，都是果位方便，都是佛陀教導出來的。佛是看我們的情況來設定教法的。去特別強調分別說密宗是叫果位方便，其他的還是因乘，是因爲真正要修到密宗，他是假設你已有修小乘、大乘的基礎。你有無常、出離、守戒，你懂空性，你修慈悲，你習定，要有這些基礎以後才是真的修密宗。我們現在是太容易了，一見面就是領灌頂，算是進了密宗，所以會使人懷疑，你什麼理由說你是果位，別的只是因位。你不曉得他照規矩要先這樣修的。
再來，我先講一下，爲什麼有密宗，是怎麼樣一個道理。比方說，我們講顯教的空性道理，你要是講得圓滿的話，不能像小乘裏講的，只說寂滅虛無，那就和等于頑空的虛無，有什麼差別？經過深入的探討，佛的寂滅應該不是說就不能起作用的。不但理論上是這樣子講，在實際的修行經驗上，我們一直有佛、菩薩加持的經驗，知道絕對不是說釋迦牟尼佛寂滅了就不管我們的事了。釋迦牟尼佛直到現在還在管理佛法傳布的事。只是說你要修到什麼程度，才可以了解說他還在管這些事，這就很難了。因爲佛對衆生是平等的，只有當你是變成法器，在爲佛法做事時，他才會特別給你安排，那時候你就知道了，他還在管。你還不到那個程度的時候，他還得藉別人來幫你忙，所以你就不能直接知道說，他有在管你的事情。
在大乘來講，你講空性的道理，已經講了「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色，受、想、行、識，亦複如是」。可是一般顯教又變成說，只有清淨的是空，如果不清淨就叫做犯戒。那麼不清淨的到底是空不空呢？你懂不懂這個意思？真正通達空性是回到說一切是本來清淨。但是「一切本淨」從我們一般的眼光來看，那有這回事！因爲你是從有「我」的觀念來看，就分別說這樣子是清淨，這樣子是不清淨。但是在他證入萬法平等的來講，其實一切都是當下本淨的。如果這樣子講太抽象的話，我就換一個說法。比方講，你如果還是要有一個範圍，在那裏面才能空的話，那就是不徹底的。例如有些小乘的修行人，禁絕淫欲，連女人都不看。可是這樣一來至少百分之五十的女性你都不能度了。你看都不看她，你怎麼渡她？大乘修菩薩道的，雖然有淫念，只要把它升華，看成姐妹、母親，還是可以親近。可是到密宗就說得更徹底，說你那些只是在遊泳池裏面可以救人，現在把你往海裏丟下去看看，有大風浪來了，你還能救人嗎？你自己也浮不起來。所以，我要是什麼情況都能救人的，那麼風浪裏也得去受訓。
大乘顯教怕你不知深淺，貿然進到風浪裏就死掉，所以就和你說，你只可以在這裏，這個叫清淨，那個叫不清淨。可是我們要仔細想想，真正危險的時候，佛、菩薩只救安全的這一邊嗎？當然那一邊也要救。只救好人嗎？壞人也要救！你怎樣救壞人？你根本不敢和他來往，你怎麼救他？你必需能拖他出來，而不被他拖下去。所以，你要講徹底的話，講自在，佛是無不自在！無時無處不自在！那麼密…
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