..續本文上一頁話，就有可能慢慢的看得開，放得下，就變空了，不堅持就容易空。
這儀軌若修久了就會背，不用再看法本，可在心裏一邊默念，一邊想全法界任何東西，包括你自己的身體、桌子、你前面的佛像，一切都回到本來清淨，那時不再有感官所覺察得到的東西，變成全部都不存在，只有無雲晴空，就只有藍天，不只是上方是藍天，包括我們的身體，觀想成一切什麼都不見，只有藍天，想成這樣，幫助我們體會空性。
叁、 整體
平常我們有執著時，認爲所看到的是實實在在的存在。現在如此想時，就想成晴空萬裏、身體不見、什麼也不見了。如此常做可把一般固定的想法、執著松掉。但是一直留在這裏面就不能起作用，所以需要從之走出來。如何走出來？所以接著要觀想從這個藍色光明中出現整個法界裏的所有四聖六凡。六凡指六道衆生—地獄、餓鬼、畜生、人、阿修羅及天界的衆生。另一邊是四聖，就是佛、菩薩、緣覺衆、聲聞衆。緣覺衆指沒有機會聽聞佛法，可是自己觀察而發現宇宙的真理，徹底了解其實無我的聖人，而聲聞衆是聽讀佛理，了解佛理後慢慢修行成就的聖人。
四聖六凡怎樣出現呢？行者(指正在修此儀軌的人)觀想自己的父親，無論他在什麼地方，已不在人世或還在，在行者的右方，母親在行者的左方，都是同一面向。這個目的是觀想他們也和你在一起修，一起得度。行者的前方是曆世的冤親債主，也就是生生世世和你有過關系，不論是好還是壞的關系，當然也包括今世的。他們的臉也面向佛、菩薩那邊。
緊隨著你背後的第一個半圈是地獄衆生，因爲他們是最苦的，所以要想成是最接近你的，接著是餓鬼道、畜生道、人道、阿修羅道、天道的衆生，都是和你在一起修法。你前面的空中，有所有的佛、菩薩、聲聞、緣覺衆，他們的旁邊、底下有護法衆圍繞著。聖的都在前方的空中，而凡的就都在這兒向著聖衆。因爲此法以阿彌陀佛爲主，所以阿彌陀佛在所有佛的中間而且是紅色的(照密宗所說)。他的右手邊是觀世音菩薩，是白色的，這是依照古代印度傳下來的規矩。而阿彌陀佛的左手邊是大勢至菩薩，是藍色的。西方一切聖衆圍繞著西方叁聖，而這些外面才是其他的佛、菩薩。所有這些佛、菩薩在空中很慈悲的看著這些還在受苦的衆生。
四、 皈依
現在大家要開始修了。首先，合掌誠心的念叁遍，同時觀想一切衆生合掌看著空中的阿彌陀佛，雖然空中有那麼多佛，我們只要專注于阿彌陀佛，大家合聲齊念：皈依金剛上師，皈依阿彌陀佛，皈依圓融佛法，皈依菩提聖衆。「皈依金剛上師」是指皈依傳這個法的上師。通常只說「皈依金剛上師，皈依佛，皈依法，皈依僧」。但是這個法本是修阿彌陀佛的，要以阿彌陀佛代表一切諸佛，所以說「皈依阿彌陀佛」。佛法對不同程度的衆生有不同的說法，因此在表面上看來有些似乎有沖突。但是通達佛理的話，就知道是可以融通的，就知道種種佛法根本上都是教示無我、慈悲而沒有矛盾。所以我們要皈依圓融種種層次的佛法。「皈依菩提聖衆」是說，佛法所謂的聖衆，根本上是指真正證到菩提者，也就是證入一切一體而自然具備同體慈悲者。修法前須先皈依的意思是說這很重要，要能以佛法爲一輩子的依靠，而不是只是一時的熱衷，不久又換來換去。佛法並不要我們盲信盲從， 而是叫我們自己觀察真象是不是如佛法所教導的：一切無常，緣起共生。我們信佛法，因爲佛法教的是真理。了解了佛法所講的無常，一切是因緣等等之後，要堅信不疑，要徹底的照佛所說的修行。日子一久，做多了才能體會其好處；就好比運動，一定要持之以恒，日子久了，才能見其效果。這當中是需要努力、克服怠惰到最後習慣之後，才會覺得運動是舒服的。不要還沒深入，未見效果，就起懷疑，或者灰退。要帶著一生都要不斷的修下去的心來做功課。
接著觀想一切聖衆都因衆生能明辨及抉擇了正確的解脫之路而感到欣慰，並由阿彌陀佛代表一切聖衆接受我們的皈依。阿彌陀佛就從他的心輪，不是心髒，而是他的光明身的胸部中心，放出藍光照著每一個衆生。阿彌陀佛本身是紅色，但佛是自在的，所以可以放出任何色的光明。此藍光代表菩提心的加持，照明每個衆生心中，爲他們消業障、培福緣、長養菩提(指智慧、慈悲都得以增長)。智慧及慈悲都是抽象的，但是在久修之後，行者自己可以感覺到這些的進步。因爲我們先前已經觀空，所以現在觀想的一切聖衆及衆生都是光明身，而不是實質身，所以應該都是清淨的。但是我們的業障並不能輕易消除，所以還是得觀想佛來加被我們，爲我們消業、培福、長養菩提。佛以此光加被及攝受我們，並不是只照拂一下就沒有了，而是不斷的眷顧著我們。所以此光進住每一個衆生心中，閃耀著，照明菩提正道。因爲你皈依了他們，佛、菩薩將一直在覺路上照顧你，生生世世，直到你成佛爲止。
五、 供奉
皈依之後，要供養佛。這並不是說佛、菩薩要我們這樣做才肯照顧我們。供奉佛的目的是藉此修，使我們從我執中出來。要從我執中出來是很不容易的，因爲我們在世間一切都很有限，每個人都很努力才能擁有一點點東西，所以對這些東西執著，很舍不得。實際上一切都在遷變，也不曉得何時會掉了、被偷、被搶、等等；也就是說，雖然你很想一直擁有這些，不過有誰能保證你會一直擁有？而你想留給誰，也不曉得會變成誰拿去。平常看不到這些，你只強烈的想要留著，希望要擁有更多。因此要從這裏頭走出來需要練習，拿得出去。從小乘進入大乘，大乘的重點除了修菩提心外， 就是說要想到衆生，在實修的方法上就是修布施。就是對東西的所有的觀念不要再是從自己出發了，而是要善于利用東西使更多的人得到好處。這需要一點一滴的放得開、拿得出去，這樣的練習。對佛、菩薩供奉也是這樣，要慢慢練習。我們有時要給人東西，他不一定要，也可能嫌棄。因此對人修布施並不容易。但是佛、菩薩很慈悲，不論我們供奉如何都接受，不會嫌棄。因此便于我們練習供奉。但是我們在修供奉的人就也要練習替對方著想，而不是把好的留給自己，壞的推給對方。我們要看對方的需要，有誠意的提供對人有益的供奉。對佛、菩薩供奉也如此。
觀想一切有情都很高興來參加，並且了解修供養的意思。「廣大長遠之供養」就是說對于行善，修布施很有心，長遠不斷在做供獻的事。同時大家一齊合聲念下面這偈。「遍法界珍寶」指法界裏任何好的東西都不再貪著，而願意給佛以求得解脫，因爲解脫才是永遠的安甯，才是最重要的。「傾」之意是盡所有；「明行」指覺悟的行，「證德」就是佛法解脫道上能證到的東西，比如定裏的境界、智慧慈悲的心、的光明。所有這些，不管是世間好的東西或修行上好的東西，都 「離惜遺供獻」，都願意給，就是沒有覺得可惜、心甘情願，沒有任何舍不得而留下的完全供獻。「遺」是不完全的給，還留下一些。 「乞慈憫攝受」：這個「給」不是很驕傲的給，而是請佛、菩薩可憐在輪回裏的我們，爲了助我們得解脫而願意接受我們的供奉。佛、菩薩得了我們的供奉，就怎樣回報呢？「演妙法善巧」是指我們供奉的回報是，佛以善巧方便的方法讓我們深入了解極爲深奧巧妙的佛法。每個人的程度不一樣，不可能一下子就都領會深奧的佛理。所以佛要看情況說法，慢慢的教導我們。而且佛是「無疏漏救渡」，沒有親疏的分別，也沒有任何舍棄、遺漏，平等的救渡一切衆生。以這樣子的想法來貢獻。觀想一切聖衆都因此等供奉而欣喜接受，因爲這些供奉都是出于菩提心，爲求一切衆生的離苦得樂、究竟成佛而來，和他們慈悲的大願是相同的。他們接受供奉並非因爲貪得這些受用。我們觀想一切聖衆都得到圓滿的受用，然後他們放五色光，充遍全法界，到處是藍、白、黃、紅、綠光，以加持衆生。他們受了供養、放光加持衆生後，阿彌陀佛以外之一切聖衆皆化光進入阿彌陀佛，空中只剩下阿彌陀佛站或坐在蓮花上。
六、 贊頌
贊頌是贊佛的功德。我們六道衆生合聲一起念，自己很盡心的念，若要用法器可用鈴杵、鼓、引磬、木魚等。贊頌可有這些法器伴奏音樂，沒有也可。「阿彌陀佛淨光照，十方有情心性開」。先講他的清淨光明照耀。此光是無限的，所以任何地方都會被照到；「十方」是指東、南、西、北，四方，還有東南、西南、西北、東北，四隅，以及上、下兩方。所有空間裏面的衆生都被阿彌陀佛的光照到因而心性開展。他原先心裏都被我執、煩惱綁住的，被這光明一照，智慧就開了。「阿彌陀佛清音演」指阿彌陀佛不停地在演說佛法，所以「叁世得聞煩惱除」，意思是過去，現在及將來的一切衆生都可聽到他清淨的法音；聽到時，煩惱也都解除了；這是因爲佛的善巧開導，使你從煩惱走出來。
「阿彌陀佛恒憶念」是說若我們能一直記得阿彌陀佛的話，「雖陷五濁離塵垢」：我們雖然是在末法時代，照經裏講，有劫濁、見濁、煩惱濁、衆生濁、命濁，而現今的世界又有很多煩惱的因緣，不過只要你心裏一個佛號不斷，一直記得阿彌陀佛，那麼你還是能夠不被這些煩惱所幹擾，你心裏還是清淨的，就等于出汙泥而不染。「阿彌陀佛是依怙」，我們要是能夠依靠他的話，「往生成佛皆在握」，你就有希望往生，因爲阿彌陀佛一直垂手要接引你，你念他的佛號，持他的咒，你死時，他就把你接走，而且不只是往生，成佛也有把握得到，因爲你一直念的話，慢慢地，不知不覺中回到本來的清淨，當本來清淨時，你就是佛。
阿彌陀佛聽了這個贊之後，很高興，因爲行者及所有衆生都有這麼正確的信念。這時，從他心中放出鮮明的紅光，充遍法界，加持一切衆生。阿彌陀佛的缽裏是甘露，他用甘露…
《《阿彌陀佛證契儀軌》的講解》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…