無限的智悲

　　林钰堂

　　一九九叁年七月二十日

　　講于槟城檀香寺

　　筆錄：陳碧霞女居士

　　今天晚上我要講旳題目是「無限的智悲」。我們當然是要設法說明佛的智悲是什麼樣子，因爲我們學佛主要是學佛的智慧與慈悲。佛叫做「兩足尊」，那意思就是說，他的智慧和慈悲都是圓滿的，所以學佛不是可以偏一邊的，而且我們常常聽到說「智悲要圓融」，那這是什麼一回事呢？所以，我先從釋迦牟尼成佛的時候到底是怎麼樣說起。他成佛的時候證到正等正覺，那樣的覺悟，其實不是言詞可以描寫的，因爲言詞所說的都是有限的，但是佛所證入的是一個無限的經驗。怎麼樣的無限呢？他體會到說實際上一切是無限的一體，而且本來是這個樣子。

　　我們是被感官限製、被自己的文化背景、生長的經驗、所受的教育、種種條件限製的人，我們那有可能了解佛所經驗的是什麼呢？所以，最先佛也是想說，哎呀，這個太難了，幹脆不講就算了，反正衆生本來也沒有缺少什麼，只是迷惑了。但是，因爲諸天的勸請說，不行呀！你不講的話，這些衆生就要輪回受苦更久了，所以發乎慈悲，他就設法要使我們了解。但是，他要設法幫我們了解正等正覺的時候，他明知這個道理太奧妙了，所以他並不是逢人就講佛法。他雖有無限的慈悲要教導我們一般人，他傳法的對象郄是經過選擇的。他首先考慮一位教過他的師傅，印度教的師傅，但是有天神跟他說，那個人沒有這個福報，已經逝世了。他又想到另外一個很聰明的人，但也已經無常了，所以才選擇以前在一起修行過的五位修行人。他們已經有過修行的經驗，比較容易了解他的說法，所以就對他們開始講佛法。這裏就先講到說佛真正證道以後，他在做事情的時候，也是慈悲和智慧兩面都要顧全的。

　　他雖很慈悲，希望每個人都成佛，但也不能逢人就講佛法，而要看對方適合聽法了才講。這些人雖然比起別的人來是可以講的，但是他們的程度離佛還是太遠，因爲一邊是無限，一邊是有限，所以怎麼辦呢？佛就一定要講一套道理，只要這一套道理講了之後，使這些聽衆能夠修行、能夠開悟就好了。所以我們要知道，佛講的方法是方便，他是看聽衆是什麼情況，講什麼樣的話，所以我們也不能太過于執著在佛法上面。這就是爲什麼佛經總是講得很透徹，不但不要墮兩邊，而且又講，像《金剛經》裏面說，若你過了河，你不要把筏子頂頭上呀，那樣就太笨了。筏子要留下來給後來的人。六袓《壇經》也提到「應無所住而生其心」。應無所住的話，當然是佛經也不要住，所以佛理是講得很透徹，叫我們連佛法都不要執著。但是，如果這樣講的時候，其實大部份人不知道該怎麼辦。什麼叫做「應無所住而生其心」？生心的時候是不是又住了呢？

　　從我們一般人這邊來講，就是說靠著人家描寫，難弄清楚。像我沒有來過槟城，不管那一個人多麼會描寫槟城，寫來寫去，我讀到的和來這裏後的感受是很不一樣的－一個是真正到的，一個是在那裏猜想。猜想所根據的只是原有的經驗，所以很難猜對。同理，我們若從語文了解佛的境界，因爲語文本身是有限的－佛不得不用語文，因爲大多數的人只知道從語文入手－所以這樣子傳法的時候，就往往會發生偏差，不能圓融。顧到這一邊，就漏了那一邊；照了那一邊，又忘了這一邊。所以修行學佛就變得很難了。在這種情況下，我們先要想到剛剛講的例子：對于真正證入的人，智慧和慈悲是一件事情。他在選徒弟，考慮怎麼教他們的時候，並沒有在那裏說：「我這樣是智慧，我這樣是慈悲」，而是自然的是一體呀！就像我們日常做事，並沒有整天在那裏想說：「我這樣子是理智的，我這樣子是感情的」，沒有啊！你就是一直做下去啰。你若覺得這樣子是最好的，你就這樣做下去。所謂圓融，就是說，到最後實際上是什麼程度就表現出來了；那個表現就是你的智慧和慈悲的程度。

　　此外，我們需要知道，因爲它是一個整體的綜合表現，所以雖然描寫的時候是兩面，在理論上若有圓融的了解，從這一面應該可以達到另一面，從另一面應該可以通達這一面，這樣才是整體圓融。換句話說，佛所要傳達的智慧的道理，你要是真懂的話，絕對不會留在空口講－天天講這個道理，但是一離開佛友的聚會還是跟以前一樣，只做一些維持自己生活的事情。你一從智慧這邊了解說不要執著于自己，那麼就會看到別人跟你一樣，有同樣的一些基本問題，所以大家應該利用這短暫的生命互相幫忙，因此你就會自動去做服務的事情。從慈悲這邊來講，你如果心已經開了，心裏對一般的人都有同情心、都有慈悲的心理，因爲你真正有這樣的心，你就會發爲行爲，切實的去做服務的事。你做服務的事以後，就會發現，自己這麼有限，到底能幫多少人呢？你又能幫到那裏呢？你對別人的幫助，不管你和他有多親，做得到的幫助都很有限。就算你專門照顧某一位，照顧得無微不至，但你能否使他心裏快樂，還是大問題呀！有些小孩子家庭環境越好越苦悶，因爲這些物質上面的問題都沒有了，但是精神上不知道要怎麼樣做人、過日子，甚至墮落了，愈有錢做壞事越方便啰！這就是說你要是真的去幫人，你慢慢體會到真正徹底、究竟的幫忙，要使他心裏有平安呀。那麼心裏如何能有平安呢？你就要慢慢幫他了解佛所教的這一些人生的道理，修行的方法，那麼他才能得到。總而言之，真正圓融的話，即使光從理論上來講，也一定是從智慧這邊可達到慈悲那邊，而且不會流于空談；從服務這邊深入，也一定會智慧發展，了解到最終究的服務、最徹底的服務還是使他人能自己修行，使他心裏有平安啊！

　　先在基本上有了上述的了解，再來，我要介紹的有兩篇在分給大家的那張紙上。紙上一邊是很多佛教徒都會背誦的〈心經〉。它爲什麼叫做〈心經〉？它叫做〈般若波羅蜜多心經〉，也就是說「依智慧到達(解脫的)彼岸的心要」，就是說佛教最根本、最主要的，超越其他宗教的地方－就是空性的智慧－在此以最簡潔的文字表達出來。〈心經〉講智慧，就講說：「無色，無受、想、行、識，無……」，什麼都跟你講無了。但是，我們在日常的生活裏，每一樣都是有呀，你叫我「無」，實在很難。有的人甚至誤解說，明明是有，這部經叫做心要，爲什麼說無？可見是很難了解其中的奧妙。我就仿照〈心經〉平行的寫了一篇〈大悲波羅密多心要〉。若要真的了解佛理，不能只偏于一邊。既然講智慧的有一篇〈心經〉，我就來提供一篇講慈悲的〈心要〉，況且〈心要〉中講的是容忍，在日常生活中較易把握。

　　佛、菩薩是允許佛教徒寫論文的。佛法的論文基本上必須合于佛理，但是作者可以循理路發揮、發明，以補足佛、菩薩在經中沒有充分說明或遺漏的地方。例如，古時候講這一些戒律，第五戒是不可以喝酒。可是到了現代，又有鴉片，又有種種迷幻藥，這些東西古時候沒有，所以沒有講到，那麼我們可以補充說明，佛、菩薩講戒律的意思，說那些東西吃了會成爲嗜好，使身體敗壞，精神不好，所以都應該要禁絕才對。所以到了現代，第五戒應該包括迷幻藥都不可以吃；也就是說不要拘泥于佛只說到酒，就以爲其他的我們佛教徒還是可以試試看！不是這樣的。

　　我把慈悲的根本道理，也仿〈心經〉的形式寫出。慈悲這邊，也許在現實生活裏比較容易把握到它的修法。這並不是說，它的修法修起來就容易，而是說修法比較容易把握。這一點我們講到〈心要〉時再細說。我現在先簡要地講解一下〈心經〉。這個講解並不是照一般法師們的說法，逐字詳細解釋。因爲我們沒有那個時間，而且我的目的，也不是使你在術語方面增加了解，而只是說，怎麼樣子我們可以從〈心經〉裏面提出生活裏可以應用到的東西。那麼現在來看，注意這個題目：「以智慧達到彼岸的心經」，而它一開始是提到觀自在菩薩，就是觀世音菩薩；觀世音菩薩是講這部經的人。那這就有點奇怪了，因爲在佛教裏，大家都知道，觀世音菩薩是諸佛慈悲的代表，現在要講智慧，爲什麼是請慈悲的代表來，而不是由代表智慧的文殊菩薩來主持？這並不是一時疏忽，而是有很深的用意在裏面要告訴你。你以爲觀音只有慈悲嗎？不是的！觀音也是懂得最深的智慧的，而且這裏就是故意在講智慧的時候，把慈悲引出來，讓你了解說智悲其實是一件事，最有智慧的和最有慈悲的不能分呀。所以故意由另一邊的代表來講，讓你知道說智與悲實在是圓融的一件事。

　　「觀自在菩薩行深般若波羅密多時」就是說，當他進入很深的、依智慧到達解脫彼岸的襌定，那麼在那個時候，他能夠「照見五蘊皆空」，他能夠徹見到我們所有一切經驗的內容，其實都是屬于空性，因此他能夠「度一切苦厄」。這裏要了解所謂「照見五蘊皆空」，不是說五蘊都沒有。明明我看到這個顔色，明明我聽到這個聲音，你若說沒這回事，那你是很笨的人，還叫做什麼菩薩呢？還教我們什麼智慧呢？所以這個「空」不是「沒有」的意思，而是「空性」的意思。在佛法裏對「空性」的說明有嚴格的講法，但是我們現在也不是要做嚴格的說明，因爲一般人不容易一聽就懂。我現在用另一種方法來講。我剛剛講過，佛陀證道的時候是一種無限的境界，那麼不得已才用觀念來對人說法。但觀念是有限的，所以，他要怎樣才能至少消除你心裏的成見、偏見－這些由觀念組成的見網－而幫你解脫呢？因爲你若沒有從這一些觀念解脫的話，你是不可能回到原來的純真的。你一定有一些偏見在、一些主見在，那麼，唯一能夠進到你的心裏，把這些成見、偏見消融的，就是要靠介紹另外的觀念進去，因爲只有觀念才能進去改變觀念，沒有其他的方法。所以佛就介紹一個觀念，叫做「空性」的觀念。

　　平常我們分得很清楚：看到的顔…

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