..續本文上一頁所有的人啊、所有的貓啊、狗啊、會咬我們的老鼠、蒼蠅、蚊子啊什麼，哇！都是一體啊。他不作分別的時候，是變一體。這個一體，他真正體會到那個的時候，他做的事情就不一樣，就是會做什麼事情？就像釋迦牟尼佛會做的事情，就是普遍的救濟，就是幫每一個、每一個要他們了解說，原來你是這麼大，原來都是無限，原來都是一體，這樣子。
因爲我們只有一個鍾頭，也不能講很多、很多，繼續下去，所以我接著要來講說，這樣的話，你若懂空性是什麼樣、什麼意思的話，那麼，怎麼樣叫做「空性的智慧」呢？當然就是說，基本上至少頭一個就是說，你了解這一點嘛。你能夠對這個空性這個意思有了解。但是你有了了解以後，你不能說，哦，這個很好、很好，然後一回到現實生活裏，你還是老套的話，那不算有空性的智慧，那只是你了解了一種理論而已。它變成真正智慧的話，就是說你慢慢的呢，你照著佛法講的，既然是本來在根本上沒有對立分別，都是一體的，那麼那種慈悲啊，怎麼樣，他有教你怎麼修啊，從布施開始，本來對這些東西很執著，能夠放得開啊什麼，慢慢一步一步去修，那麼你這個人慢慢改變，慢慢的說，哦，什麼一切一體這些，不是一個空話，真的看到哪裏了，哦，印尼的地震的什麼，你那個感受真的是自己在那裏一樣。那麼，慢慢的，這個人改變了，這個人改變以後，他跟人的來往就不一樣。他跟人來往不一樣，他遇到事情的那個反應，別人會苦，他不會苦，他能夠給人家開導啊什麼的。哦，慢慢也就帶動、幫助別人，整個是這樣子慢慢來的。那麼，但是這樣只是淺淺的講說，好象說有些應用，但是這是非常重要的。
那麼，這裏呢，我們可以來講說怎麼樣是空性的智慧的極致？要講極致，我們又沒有證到佛，我們怎麼知道呢？但是至少我們可以看一些經書的說法。比方說佛經裏面它也要描述一下成佛到底是怎麼一回事啊，它就會講說五智、四悲，對不對？那用講的會講說什麼？法界體性智喽、大圓鏡智喽、平等性智喽、妙觀察智喽、成所作智喽，像這一類。它就說，它跟你講說，要是你這個空性的智慧圓滿的時候，會有哪一類的表現，就是佛的智慧就會變成怎麼樣。比方說，法界體性智，這個就是說，他就會了解：所謂「法界」就是任何東西，不管實在、不實在，包含一切東西的整體，就是說所有的東西呢，它們的根本性質是什麼，就是了解空性，知道都是空性，就是都是一樣，其實只要了解都是一樣就好。那麼，大圓鏡智的意思就是說，比方說我們平常想事情，我們都很有限，我們看到一部份，看不到其他部份，而它是完全徹底的可以看得很清楚任何事情。當然它講到佛，它有講叁世喽，過去、現在、未來什麼，他都看得清清楚楚，因爲他心完全沒有被任何東西綁住的時候，他可以這樣子，而且，當然這裏面也包括比方說，你不是被感官綁住，那麼連鬼、連天啊什麼什麼…，你都看得清清楚楚，就像個鏡子一樣，有什麼它就照得很清楚，就整個看出來。
平等性智的話，就是說一切，根本上是平等的。我們看表相的話有高低、有賢愚、有善惡什麼，但它在根本上是沒有差異的。因爲他覺得，它一切在根本上都只是空性，一切都是從空性裏面顯出來的。空性還有另外一個講法，就是說沒有絕對獨立的存在，就是說不論什麼東西在這裏，我們通常就認爲說，哦，這個花，它是獨立的一個個體，是這個樣子。但是我今天如果感冒的話，我就聞不到花香了。我如果戴一個墨鏡的話，我看到的花的顔色又不一樣了。小孩子來摸的感覺和我所摸的感覺，因爲手粗細不一又都不一樣。所以哪一個是可以叫做這個花本身的那個觸感？抓不到啊，因爲隨人摸都不一樣；在這個意思上講就是說，我們抽象講的時候很簡單，獨自存在的一朵花，實際上從經驗上來講，不是那麼簡單的，都是種種條件下的結果，因緣合成的結果。就是說什麼情況下是這個樣子，什麼情況下又是那個樣子。從這一點來講的時候，整個法界裏，任何一個東西呢，你看它現在是這個樣子，其實你不知道它後面的因緣，它是受很多東西控製住的。就是像說，不久前，有個人傳一篇電子郵件給我看，他說，你知道嗎，爲什麼，那個火車的那個軌道的寬度是多大？他們去研究，推啊，推啊，推啊，最後推出來說，原來是爲什麼？是因爲最早在古羅馬的時候，那個兩匹馬來拉的那個車子，兩個馬的屁股這麼大，所以那個車子就做這麼大。那麼，古時候，給這種車走的那個路，路上不是都有那個溝了嗎？一步一步發展下來的時候，因爲利用以前這個就方便嘛，就是從那時候這樣到現在我們鐵軌的大小是被那個限製住的。而且因爲這個呢，甚至影響到什麼？他說，有一個地方有一個隧道，那個大小又是照古時候的那個火車的大小做的，那麼，所有經過這個隧道的東西，你非只有這麼大不可，所以這個影響到什麼，那個太空梭，太空梭的那個推進器的大小呢，也被這個綁住了。所以你看不到的，但是，從這個故事，你就可以了解說，佛法講說緣起，就是說，一切緣起共生，是這個意思。你看不到那麼多的時候，你不了解，好象是說這個只是獨立的在這裏發生的一個事情。你要是看得到的話，就是說，哦，整個一切都是互相影響才有這個結果。不過，從空性的另一邊講就是，它沒有一個是有獨立的存在的話，那麼它的存在是什麼？就是說種種因緣互相影響的結果。因爲因緣這樣，現在是這樣，哪一個因緣變，整個情況又變，這樣子。
這裏還要再講一個是什麼呢？那麼，我們講這個佛的這一些德性，成了佛的話，他圓滿的空性的智慧是這樣子的話，對我們有什麼好處？就是說，我們當然不知道真正這些指標後面代表的那個是什麼情況，離我們太遠。但是，至少，所有的理論，它有個好處是什麼？指導我們的趨勢，我們努力的方向，有沒有？我們看出來說，如果最後是這樣的話，我們應該如何改善。哦，我們還沒講完咧，像妙觀察智，就是說，所有事情佛可以觀察說這個東西因緣是怎麼樣。你要是不懂它的因緣是怎麼樣的時候，你的處理可能是錯誤的。你要是懂得這些因緣是怎麼樣的時候，或者你可以看到更多的因緣的話，那麼本來他以爲無解的，你也許就可以提供一個意見說，怎麼樣用別的方法可以解決這個問題。成所作智也是這個意思，什麼事該怎麼樣做才會圓滿。那麼這一些呢，就變成我們要去學佛、修佛的一種指針一樣，就是說，哦，我遇到事情，我也可以拿這幾個來想一想，哦，我也沒有真的是平等的在看這個事情啊？我有沒有各方面在看，大圓鏡一樣的？我有沒有妙觀察？我有沒有多想想有沒有其他的因緣可以解決這個問題什麼？這樣子。
哦，這裏面呢，還有很重要的一點就是說，這個空性的教示是佛法跟任何其他的宗教啊、或者學問啊什麼，根本上一個最大不一樣的地方。這個地方，你要看，我們不是在強調說，哦，我跟你不一樣，我比你好什麼；不是。重點是在說，就是因爲它是基于這樣子的一個了解出來的，它就沒有一些其他的東西會有的問題。你如果說是神、是上帝、是什麼，那麼就變成說，都是我對，都是我…，對不對？你要跟著我才對，就有這種想法出來。那麼，發展到劇烈下去，可以說，哦，爲神可以死啊，爲神可以殺人啊，爲神可以什麼…就問題很多啊！但是，佛法講空性，空性是說無我啊，沒有什麼可以執著的，所以它整個佛法的講法，你看，比方說《金剛經》，我們今天大家有拿到《金剛智慧》這一本書，裏面是講《金剛經》的。《金剛經》它當然也是講根本的這些觀念。《金剛智慧》裏面有我寫的那篇〈金剛經的要旨〉，那些詳細內容我們不去講了，主要就是講說，它講來講去，它裏面是講說，哦，平常我們叫做「什麼」的，它說，並沒有一個實際上的東西，所以說「非什麼」，金剛經裏不是都講這個嗎？都是這種叁段的講法：世界，非世界，是名「世界」。它的講法就是說，哦，平常你說這個，你一講什麼的時候，你都當做真的有一個什麼東西在那裏。花，這朵花，真的就是一朵花。但是它說「非花」，它這個「非」也不是說，這不是花，它是說，這個花沒有它獨立的存在的意思，它沒有獨立的存在，就如我們剛剛講的，它是因緣和合，它有這樣一個表現而已；但是呢，你不妨叫它做「花」，它只是叫做「花」而已。它的意思是這樣，就是說，這個整個是一片，你的經驗裏面沒有分色、聲、香、味、觸，也沒有分這裏一區，這裏一個人，沒有啊，你的經驗是整體嘛！但是，整體裏面你也看得出來有分別的時候，你不妨把它一個一個叫出來，噢，這個叫什麼，這個叫什麼，你是可以這樣做的。
所以我在寫了那篇以後—那本書裏面好象應該也有收入這篇—後來還寫了一首詩：〈金剛經補綴〉，就是說，給它《金剛經》裏最後補一句。《金剛經》它是什麼都講清楚，就連果位、佛法什麼，它也都這樣講，都是說：這個、非這個，叫「這個」。但是它有一個沒有寫出，我把它寫出來就是說：佛，非佛，只是叫做「佛」而已。其實是要徹底的話，是必要加這一句的，有沒有？整個佛法的觀念就是這麼活的；它沒有說，哦，佛是我們要學的什麼，他就不得了了，所以你抓著「佛」這個名字，我們就怎麼樣了。沒有啊，「佛」也只是一個名字，因爲這種態度的話，那你想，他遇到什麼事情，整體的考量喽，他能夠想說，哦，人家不一樣的程度啊，不一樣呀，沒有說你非這樣不可，有沒有？所以佛法不會說，哦，你非這樣不可，只有我是對的；如果那樣，都還是執著，沒有了解佛法的意思。佛法真的了解了，它就會像菩薩的叁十二應啊，去行這一類的方便教化，有沒有？哦，你是這樣的，那麼我也可以隨你去信回教啊，我也可以去信天主教啊，都沒有關系嘛。你要是能跟他在一起，帶他慢慢去體…
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