..續本文上一頁會空性、無我這些的話，你去哪一途都可以去做教化啊，有沒有？所以你看，這個多不一樣。搞錯的話，都是變成爭嘛！有我執、有我什麼就是爭呀、鬥呀、戰呀。沒有的話，可以順著你，去慢慢跟你一起，然後慢慢感化、慢慢教化，就不會出問題啊。
遇到生活裏面的事情，跟人家接觸、來往的時候，講也沒有用，爭也沒有用，事情就是這樣，有沒有？那這裏我們就來講說，噢，那你要怎麼樣達到空性？這一個呢，你說無我，很不容易哦。你說，明明一朵花在這裏，你跟我講說不是花啊，或者不是一個獨立的實體，這個太抽象了，太麻煩了，就是花了，還要去想東想西幹什麼？所以這裏什麼意思？世間很多事情你一遇到，明明一個沖突在這裏，你怎麼去無啊？你要無，他不無啊；你可以不爭，他還是要迫害你，你要怎麼辦？有沒有？所以，同樣要達到這個空性，要體會這空性呢，你要能解決，要想出來說，是不是有別的方法？要不然你光修無也可以啦，你光修忍啊什麼，都可以。但是還一個方法，我自己仿那個〈心經〉，這個在網頁上都有，仿照〈心經〉的樣子寫了一篇叫〈大悲波羅蜜多心要〉，就是說〈心經〉開始它是：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」。我就寫：「文殊師利菩薩，任運大悲波羅蜜多處」。就是它講時，我就講處呀，就這樣的一個一個對應跟著。那麼那裏面主要在講的是什麼？就是說包容。你講空性呢，你說無啊、無啊，面對著這一些平常我們這麼認真有、有、有的，你太難修了。那另外一個辦法呢，包容。你什麼都可以接納的話，你比它大就好了。你要是什麼都包容得下去的話，你跟無不是一樣嗎？有沒有？所以後面那個「揭谛揭谛。波羅揭谛。波羅僧揭谛。菩提娑婆诃。」的地方，我寫出來是變成說「容忍容忍。無不容忍」，要是能做到容忍容忍，無不容忍的話呢，你將來會嘗到什麼呢？「無不樂容忍。菩提娑婆诃」。就是說，真的是會快樂。爲什麼會快樂？因爲就好象說，小孩子在爲一個玩具哭，你已經長大，你不必爲玩具哭的時候，你是不是快樂的？你已經超出了，你就有解脫的快樂。所以你遇到實在世間的事情，你一個修法是這一種，你只要能大、大。但是這樣修並不是真的那麼困難；困難是因爲我們平常只是想眼前啊、自已啊，這麼一點點事情，那麼你修這個就很難、很難喽。那你如果常常就是修什麼？想來想去就是想一切衆生嘛，這個解脫的問題。世間的苦，現在很容易了解嘛，隨時那個電視、電腦什麼都看那麼多新聞，那麼多苦的事情。噢，那你不要只看臺灣的嘛，你看世界各處的。那比起那些來，你要想說，我們遲早也不是不曉得會碰到這種情況或那種情況。很容易，其實蠻容易修，你要是常常心那麼大啊，平常生活裏這些事不是那麼困難的。有很多困難的原因是因爲你放不下，你好象說非爭，非這樣不可，非那樣不可。你要是懂得常常就是說，這樣也可以，那樣也可以的時候，容忍就不是那麼難修的事情。
而且這也是眼光如何的問題嘛，你爲什麼一定非這樣不可，一定非那樣不可？雖然依你的了解這樣不是完美，但是有時這個時候，遇到這個人，就只能這樣子。你要是懂得這一些的話，很多問題都容易過啊。那，另外呢，還有一些是什麼？我們佛法裏面講什麼，比方說，你修空性的你可以怎樣，它說無我，對不對？無我是說，沒有一個真正絕對獨立存在的意思。那麼，要修這個呢，你還可以修什麼呢？一個是根本的，修無常、無執。我們佛法很好的地方是什麼，它這個不是說，哦，我是佛陀，我給你一個十誡，你背了，你照著做就好。當然也有那一類的戒律什麼，可是它基本上的精神是什麼？它是說，哦，我真的有什麼開悟的經驗，那麼我要設法幫你了解。但是它要幫你了解的時候，他也不是說，哦，我講的就是對，你照著做就好，他不是，他是說，哦，你看吧！世間是不是這樣子？這一點是很重要，他都是跟你講的是真理、講的有真理性，就是說要你自己去看，而不是說，哦，神說怎樣，就怎樣。這真理性是說，你誰都可以來自己看嘛，佛法裏面也沒有說徒弟就不能跟師傅辯論這個法理嘛。就是說，都是可以講的啊；誰有理就誰對，就是了。然後，講佛理也都是說，你看是不是這樣子啊！並不是說我要灌輸一個什麼觀念給你，而是說大家都來看，如果真的是這樣，你只好照著真的是怎麼樣來做而已。所以這裏面它一個，根本上的一個教示是說無常。你平常，因爲都是有觀念在作用，但是你想，觀念都是死的東西啊，對不對？你說，哦，某某，某某這一生不曉得變化有多大？他自己都變得前後完全不一樣都有，你只抓一個某某，實際的東西是一直就像高速公路，咻，一直在那麼快的轉變，你有時間去抓這個，記那一個嗎？沒有啊！你抓這個、記那個的時候就出事了；你往這邊看一下的時候，就撞了，有沒有？整個事情也沒有誰能夠控製啊，整體的，整個人生，一切什麼事，如同無常的一個大河，哇！這樣在沖啊。你要懂得這個的話，要放開也很容易啊。你以爲你能做什麼嗎？人算不如天算；你想了半天，真是開玩笑，其實不曉得將來會怎麼樣子，你也不知道。所以他是教你說去觀察無常，你要是無常能夠看得很透徹的時候，你修無我也容易呀，就是不執著喽，這一些就都容易了。
那麼你修無常喽，或者平常修無執啊。無執，這個也不執，那個也不執，什麼都不執的時候，就跟無我差不多了。我只是一團執著，我之所以出問題是因爲執嘛。我可以有我的見解，但是我如果不執的話，我就不必跟你爭了嘛，對不對？問題出在執啦；執放得開的話，這個也放得開，那個也放得開，事情就容易渡過了。而且這裏面，不要以爲說這樣子不好，這樣子是很好的；一個人他能夠無執，能夠容忍，能夠什麼的話，哦，減少很多問題嘛。別人遇到這個樣子他非這樣、非那樣不可，就惹出一大堆問題。遇到他什麼都好，都好就沒事啊；自己也平安，別人也平安啊，少了很多事情。再來還要講一個，就是又回到我們原先講的說，哦，所謂智慧這樣子的東西，其實啊，你不是真的可以抓得到的。你講半天吧，也許你從我講的裏面有點了解什麼，但是，真的，你就這樣子聽了，等一下走出這個門就會比較有智慧？天知道，對不對？我自己都沒有，有沒有？所以這個東西就是說，這個不是真的講得來的東西；那怎麼辦？但是佛法裏面呢，也有靠不講的。所以佛法它厲害是這樣子，它有的是用講的嘛，就是理論嘛，就是這樣講；它也有不講的嘛，不講的裏面也有智慧。哪一種是不講的？比方說，它只叫你念佛，那它只說念佛的話，那有講智慧，那有講空性，什麼都沒有講。但是，一個人要是能夠說，哦，心裏不想東想西啊，那麼單純說，啊念佛就好，他就念啊、念啊、念啊，今天也是「阿彌陀佛」，明天也是「阿彌陀佛」，叁十年也還「阿彌陀佛」，哦，那他這裏面不是無常、無我、無執嘛？那麼，你心要是能那麼淨，你自然超越了，你不用講就會體會那個一體的智慧。因爲這些東西是本有的。我們平常就是說，啊，被感官啊、見解啊什麼綁在一個小區域裏面，這樣子纏啊、纏啊、糾纏，跑不出來而已啊。你這個能體悟的時候，本來是這麼大的，本來無限，就能夠進入本來無限，所以念佛是很重要的修法。
還有更不用講的，禅宗啊，連個「阿彌陀佛」都沒有了。真正講，它雖然有公案，可是公案是因爲不得已而留個記錄什麼。它每一個、每一個公案不是在于說，你說一句什麼話，我說一句什麼話；要是這樣的話，那還不簡單嘛，我們兩個都背這一個，然後我來問你一句，你答一下嘛；那你就開悟啦？沒有那回事啦！它的記錄，其實真正你要體會它的意思是什麼？它是說，這個人，他是心已經開了，就是師傅那一邊，他是已經超出了這些，已經超出了，而且基本上來講，要能超出的人，最最基本的一個地方要能夠止念。就是心裏要能夠沒有念頭起來，自然而然的，不是說，故意去怎麼樣子沒有念頭，不是，是說自然的就是心裏什麼什麼挂礙，什麼執著、成見什麼已經都沒有了，自然的就沒有話。那樣的時候，哦，那麼這些在追求這種解脫的人來，而且不是說，哦，我給你探個頭，這樣子一走，我就可以怎麼樣，不是。通常你就是跟在師傅身邊啊，大家在一起生活。忽然有一天呢，你跟師傅有個什麼應對，他一個反應而已，他只是那個人自然的反應的時候，你在他的反應裏面，你也忽然體會到超出的這個，是這個意思。完全不是在于講什麼話，或者做什麼。那個若還是用心在想說誰聰明什麼，那就完蛋了，根本還在思考的纏縛裏面，那是不對的，不是這樣。
這裏面你要修空性，一邊是我們剛講這些喽—包容喽、修無執喽、無常啊什麼這一類的，或者修念佛什麼。還一個，就是我們修禅宗、密宗，就要跟在師傅身邊。需要跟在師傅身邊是什麼道理？就比方說，你說寫毛筆的人，你到你自己有你自己的風格出來以前呢，你不是先要規規矩矩臨摹、寫一些基本的東西，然後要臨摹書法大家？那個意思，學人家的步數。你跟師傅身邊有什麼好處呢？就是說，哦，遇到事情，因爲你在他身邊嘛，大家都遇到眼前這個事要處理，哦，你走哪一步他都罵你，就是每一步都罵你裏面，你就學到說，哦，還有更好的步嘛，有沒有？就是這個是這樣的，就是你要怎麼樣知道什麼是比較智慧的，就是靠說，都是遇到事情的時候，才看得出來有不同嘛。那你怎麼知道不同？那我想，只能這樣子講，實際上各人領悟是有高低的。那麼我的東西裏面，這一篇，這些在網頁上是都有的，〈心經與心要的會通〉，有〈心經〉與〈心要〉那兩篇，而且有說明的。然後這本《金剛智慧》也可以看，也是跟這個題目有關的。而且，還一個很重要的東西是什麼？就是這些東西，所謂智慧這些東西，你要想成說，它不是說…
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