..續本文上一頁信不離佛法，自有光明前程。吾人當前所受之苦，皆是惑業所感，如依佛法修持，必能轉苦爲樂，化暗爲明，遠景無限。五者深信修道之樂。常人生活，不離飲食，學佛之人，不離佛法，不然，則有不能生活之感，斯可謂之樂道矣。六者深信念佛法門功德之利不可思議，惟佛與佛乃能知之。故修此法門者，爲一切諸佛所護念，一句阿彌陀佛，定念散念，念念增信，永不退心，淨業必能成就。學者苟能如是起信，自感若離佛法，則業海茫茫，前途黑暗，若與佛法念念不離，自得無邊妙樂。信之一字，根力何如。
真了生死
師曰：佛陀應世之因緣，在了衆生之生死大事。諸生學佛，直承此一因緣，方不辜負佛恩。惟生死大事，凡夫不解，故爲不了。二乘但了分段，故爲半了。必俟大乘行滿，無明盡去，二死永亡，方爲真了。此依通途法門，循序漸進，須經叁僧祇劫。若修淨土法門，一經帶業往生，即了分段生死，行持不退，繼了變易生死，是爲特別法門。今值末法時期，惟修此一法門，當生始有成就。他如時尚之禅宗唯識，雖有助于文筆口才，然若求了生死，則無其分。何也？參禅唯識，皆須自力斷惑。禅須大死一番，通徹叁關，否則禅在口頭，或爲野狐，生死毫不自主。以言唯識，須修五重觀法，一觀未成，形壽已盡，成就何期。淨宗則合自力佛力，謂之二力法門，故能當生成就。修此法門，須具叁要，即信願行也。淨土之法，上智下愚，甚易起信，中根之人信之甚難，故爲難信之法。今之學者，多爲中根，于此須具叁信。一信佛語不虛。凡夫語多虛妄，或爲智力所不及，或爲名利所驅使。佛具一切種智，萬德莊嚴，爲世所尊，故爲如語者，實語者。二信極樂實有。娑婆世界，爲衆生業力所成。極樂世界，爲彌陀願力所成。孰實孰幻，至爲顯然。凡夫反謂娑婆爲實，極樂爲幻，病在障于所知。學者須具超凡知見，方能入道。叁信我修決成。極樂世界，不出吾人之本心，修持如法，決定往生。如是信已，須發叁願。一者生死心切，專求往生，精誠感通，有願必遂。二願當生成就。衆生得人身難，聞佛法尤難，聞淨土之法，難之尤難。今者既聞此法，不求當生成就，更待何生。叁願廣爲人說。淨土大法，自了之人不得往生，是以學者必須就其所知，普宣彌陀法音，以期自行化他，同生極樂。淨土學人，既具信願，尤須行持。行有正助，念佛是謂正行，行善持戒是謂助行。正行持念“南無阿彌陀佛”，即是總持法門，輔以助功，堅持信願，無始以來，輪回之苦，即可了脫于當生。諸生勉之。
念佛妙法
師曰：華嚴世界，重重無盡，衆生八識亦重重無盡，此識不藏華嚴，乃藏煩惱惡種，一演爲十，十演爲百，以至無窮，此之謂塵沙惑，縱然學佛，亦汰之不盡，輪回路險，前塵漆黑，可不懼哉。惟有念佛可以救之，以佛號種子從心起念，複落識田，念念相繼，即可轉識成智，頓見此心原在華嚴世界海中。是故念佛一法，其妙不可思議。
惡知識
師曰：華嚴深贊念佛功德，會中大士，多爲念佛者。如雲：“一切摩尼出妙音，稱揚叁世諸佛名，彼佛無量神通事，此道場中皆現睹。”念佛則與佛感應道交，華嚴會衆，念何尊佛，何佛即現，若念彌陀，彌陀亦現。末世衆生，常謂念佛法門，是老妪之教。出是語者，必爲惡知識。遠之遠之。
終日不忘彌陀
師曰：念佛不得其力，則不得一心。一心之不得，臨終往生，何能幸致。今之念佛而得一心者，吾尚未之見。何爲其然？以有障也。苟欲去其障，惟求淨念相繼。或以在家學人，須營生計。勤于持名，則荒世務；勤于世務，則間持名。如之何而可。噫！有是疑者，信其未解念佛義也。勢至菩薩有喻，佛念衆生，與衆生念佛，如母子相憶。母之憶子，何妨其操勞；子之奔忙，何妨其憶母。吾人居塵學道，除以朝暮定課持名，余若終日不忘彌陀，自亦終日不荒世務。如此念佛，可謂神念。習之既久，力自得之。
造境
師曰：境由心造，然人心之異，詳之各如其面，約之有叁：世人之心也，聖人之心也，出世聖人之心也。出世聖人之心所造之世界，則爲出世聖人之世界。世聖之心所造之世界，則爲世聖之世界。世人之心所造之世界，則爲世人之世界。造何世界，則居何世界。願居何世界，則須居何心。居心凡夫，則有生死六道。居心彌陀，則有極樂淨土。是故修淨宗者，能否往生，不必求征于人，但問自心如何耳。
須去險心
師曰：衆生心險，諸佛心平。娑婆世界，成于衆生之心，故有高山深海。極樂世界，成于彌陀之心，故無驚峰駭浪。心之不同，世界自異。念佛之人，願就極樂之平，須去心中之險。
因地二力
師曰：淨宗行人，但知本宗爲二力法門，臨終蒙佛接引往生，不知此乃果地之二力。欲得其果，必種其因，因者平日持名也。一句彌陀，具攝佛之願力、我之心力，二力功深，而成極樂淨土。如不種因，但望其果，是猶未造新廈，徒願遷居。是故學者必慎乎因。
莊嚴世界
師曰：世界之莊嚴，古德分爲叁類：一者以衆寶莊嚴。凡爲供佛，暨利衆生之物皆是也。如此道場之爐香瓶花，燭電桌椅，皆是衆寶。二者以人莊嚴。如此道場之人，皆是聞經求慧者，非如舞廳中人之迷昧也，故爲莊嚴。又如舉行慈善會者，與會之人，皆具慈善之心，亦是人莊嚴，惟遂于求道者而已。叁者以法莊嚴。有佛法處，即爲道場，以能度化衆生，超凡入聖，縱無寶物，亦是莊嚴。十方世界，無非佛之淨土，莊嚴世界，即是莊嚴佛之淨土，而莊嚴此心，即是莊嚴世界。叁種莊嚴，以法爲最。回向偈雲：“莊嚴佛淨土”，即是法莊嚴也。
清淨世界
師曰：莊嚴世界，以清淨爲因。華嚴所雲之清淨世界，兼世出世間而言，約分五等淨土。其爲世間者，一在人間，以五戒爲因。一在色空諸天，以欣厭爲因，十善行爲助緣。厭者厭人間之“苦粗障”也；欣者欣天上之“靜妙離”也。至于出世，則有羅漢所修之淨土，有西方極樂世界之上上淨土。所謂“上上”者，以其易修不退也。是又有二：一爲真極淨土，惟佛居之。二爲未極淨土，乃菩薩所居。五等淨土，雖皆清淨，然非皆臻不退也。于娑婆修大乘法，位有叁賢十聖。自叁賢至登地，猶有退轉，何況人天。七地菩薩僅得其半。必待八地，始得清淨不退。而極樂世界之諸上善人，皆清淨不退者。往生之凡夫，即與俱會，故謂之上上淨土也。學道者，須遠離惡知識，親近善知識，否則無可成之理。彌陀經載，往生極樂者，先會諸上善人，次及念佛之法，足見善知識之要矣。既與上善俱會，即得不退之緣，是爲等流果。不解華嚴，何知彌陀。
放下念佛
己酉仲冬，臺中靈山寺佛七，師開示曰：修學淨土，須求往生極樂。極樂能否往生，端視念佛能否得一心。一心之不得，則不能往生極樂。不能往生極樂，則必墮落叁塗。同修今與佛七道場，旨在求得一心，一心既得，則離道場之後，無論順逆境遇，皆不足以動其心，甚或遭原子厄，亦無害其往生。然則同修今得一心否？余不敢言得也。經雲七日一心不亂，語實不虛。余在此道場，宣說已二十年，同修憶持一語，亦得一心，而今猶未者，蓋是馬耳東風也。今再爲述一喻。某處，有一鴻溝，寬數丈，深萬尋，東岸有茂林叢舍，西岸乃松竹田池。一日，東林失火，風疾火烈，勢在燃眉。忽有善士，爲架獨木橋，引之西岸，度難通過，又系繩兩岸樹，以資手援。不意，災民不舍家財，手提背負，以過獨橋，竟皆失足，粉身溝壑。後繼者，進退不堪，忽見橋端樹偈曰：“放下來過獨木橋，一根繩索把持牢。請君試向溝中看，屍骨爲何累累高。”有智者讀偈已，遂放財物，得以逃生。此喻爲何？東林，娑婆火宅也。溝壑，叁塗也。西岸，極樂世界也。災民，生死凡夫也。家財，五欲六塵也。獨木橋，往生極樂之道也。一根繩索，一句彌陀也。同修若問，爲何不得一心。須自問：爲何不放下五欲六塵？惟余所謂放下，專語于佛七場中，若求行諸道場之外，功淺者勢不能也。今但在此七中，放下萬緣，一心念佛，自得一心。爾後入世，自能放下，不複退轉，往生必矣。願諸同修，放下一切，一句彌陀，一直念下去。
擇法
師訓明倫社諸子曰：衆生大事，即在生死，佛法叁藏，無非了衆生之生死苦，然世人多不之覺。汝等青年學子，能知此苦，而求了脫，即是覺悟種子，由是勤學佛法，自能生菩提芽，結菩提果。學佛須重行解，解從多門，以求其博；行唯一法，以求其專。博能辨明行程，專則擇定行具，行程行具既皆明定，惟須精進以之，方能達其所指。是以吾人所學佛法，初不厭其多，後必歸于一，始可與言了生死也。此一法維何？須審時觀機而定，若非至利之機，應以叁時擇取：一于正法時期，以戒成就。二于像法時期，以禅成就。叁于末法時期，以淨成就。今值末法，吾人自視非機，舍淨土一法，莫能成也。此叁時者，乃世尊金口所宣，重訓後世，若謂此不足取，將不知何者可以爲訓矣。
信
師曰：淨宗念佛，首當起信，蕅益祖師嘗雲：“念佛工夫，只貴真實信心。”實者信之笃實也，真者信之真誠也，至誠至笃，不僞不雜，斯爲真實。所信者何？當如蕅祖所示：“要信我是未成之佛，彌陀是已成之佛，其體無二。”學者能如是信否？拘謹者不敢承當，高慢者不肯事修，皆無此信。廢事修，不惟不能了生死，其陷生死泥沼尤深。昧佛理，則成老媪之教，不能與佛感應道交。信心之樹立，何其難哉。然淨業之基，必由乎信，故經雲：“信爲道元功德母也。”
願
師曰：修淨法者，須依祖師所示，一切時中，願離娑婆，願生極樂。一切時中者，學人無時或釋此願也。娑婆惡世，生死逼迫，最爲可厭。釋迦牟尼在此成佛，經叁僧祇劫，曆盡艱辛，六方諸佛皆贊其甚難。吾人若欲在此成佛，或了生死，實爲不自量，故必須厭離娑婆，欣慕極樂。然世之學者，雖知欣厭，而猶耽染五欲六塵，實在娑婆繼…
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