..續本文上一頁諸天清淨，無不厭之，但以受佛付囑，諸天不敢不來，所以香在佛法中爲佛使。第二種花供養，也是種種的花。第叁種燈供養。第四種叫做塗供養。塗就是塗香。是塗抹身體用的。印度富貴人家洗完澡，用一種香粉塗抹身體，叫塗香。現在我們要供佛用塗香，就是另外用一個水碗，水碗上面灑一些香粉。或讀經典前先用香粉塗抹手上，而不以穢手汙染經典，這就表示塗供養，第五叫果供養：果就是各種水果類都是。第六茶供養：沒有茶就用白水供養。現在我們習慣于清晨早起供養一杯開水。也就是表示茶供養。水靜止時一直都保持著水平，並隨方就圓，供養時起觀想，如水般清淨、平等、自在，這是水供養最大用意。第七食供養：有飯有菜就叫食供養。我們習慣于初一、十五要上供。在上供時也要起大悲心，祈祝一切衆生皆能飲食無缺，身休安康精進于菩提道上。第八寶供養：就是七種珍寶供養。第九珠供養：珠就是璎珞珠。我們現在的挂珠就是璎珞珠。第十衣供養：衣就是指袈裟。以種種香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣等供養，在廣修供養的時候，因爲看到佛的慈容，非常端莊威嚴，因此更引發勝心，對于佛世尊更加敬仰，供養的心更加虔誠嚴肅。
時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，傥來問佛，必知處所。
婆羅門女，瞻禮了世尊慈容，又瞻又禮，看這個佛像莊嚴，更加生起敬仰，聽講經，聽到那裏要學到那裏，在這個地方要學著造佛像。不造則已，要造一定要求造個最莊嚴的。一定要問那一家造佛像最莊嚴。造佛像最好不要討價還價，佛像造得莊嚴的店，他的價錢就貴，有時候一尊等高的佛像相差幾萬元。但是便宜的店所造的佛像不莊嚴，所貼的金不純時，日子一久越變越黑，信徒看了升不起歡喜心。而莊嚴的佛像，雖然貴一點，自己看了高興，衆生看了起歡喜心，這歡喜叫“法喜”，容易引發別人道心、敬仰心。反過來不莊嚴的佛像，還會引人造口業：“唉！你造這佛像不好看！”這不就造口業了嗎？所以要造佛像，要到最莊嚴的那一家去造，貼金也要到貼得最好的那一家去貼。這個婆羅門女一面瞻仰尊容，內心一面私自念著，這佛是一個大覺大悟而且具足一切智慧的人。如果佛仍在世的時候，我母親死後而來請問佛，佛世尊必定會知道我母親生在什麼地方。可是現在佛已不在世了......。
時婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：泣者聖女，勿至悲哀，我令示汝母之去處。
此時這婆羅門女，在那兒落淚有很長的一段時間，一面仰望佛像，眷慕如來，一面哭泣流涕，目不暫舍，久而不去，心裏想著要求一個感應。經上說：“佛不在世時，供養瞻禮佛像就是一種功德”。就在那裏瞻禮的時候，忽然聽到空中有聲音說：“在那兒供佛的聖女啊！你不要再這麼悲哀哭泣了，我現在就告訴你你母親生在什麼地方。”由于婆羅門女精誠所致，感動世尊臨空安慰示母生處。
婆羅門女合掌向空，而白空曰：是何神德，寬我憂慮。我自失母以來，晝夜憶戀，無處可問知母生界。時空中有聲，再報女曰：我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來，見汝憶母，倍于常情衆生之分，故來告示。
這婆羅門女聽見空中有人說話，所以合掌對著空中說：“是那一位神？那位大德來寬慰我的憂慮呢？我自從失去了母親以後，白天、夜晚都在懷念我的母親，他受業報，不知墮落在那一界、那一個地方？又無處可以請問。當時空中又再度發出聲音告訴這婆羅門女說：“我就是您所瞻仰頂禮的覺華定自在王如來”。自在王如來已經涅槃了，所以叫“過去”覺華定自在王如來。在這地藏經上，雖然文詞非常淺顯，但您隨時隨處都要注意。這位過去的覺華定自在王如來現在怎麼會跟婆羅門女講話呢？過去、現在、未來都是時間，時間都是一個假相，在衆生份上，有過去、有現在、有未來。但在佛的果位上，則無所謂過去、現在、未來。佛是有感則應。只要有誠心來感，佛隨時都可以應您。我看見您憶念你母親的孝思，加倍于平常衆生的情分多多，所以特別來告示你母親所生的地方。這一點也是解釋我們凡夫內心的疑難，我們也是天天在那兒拜佛、念佛，上供瞻禮佛像，而我們怎麼從來就沒有聽過佛跟我們說話呢？這就要問問自己，有沒有像婆門女那麼虔誠，甚至于超出一般衆生的常情的誠心，如果沒那種誠心，自然沒那種感，所以也沒那種應了。
爲什麼婆羅門聖女對他母親會這樣眷念呢？因她知道母親生時不信正道，不信因果，輕慢叁寶！死後又擔心母親墮諸惡道，無人救拔。所以母死不久，即賣諸舍宅，大興供養于先佛塔寺，爲母植福，時時刻刻呼天搶地的悲鳴不已，想要濟度母親于惡趣，因爲父母對于兒女養育的恩典是非常廣大的。除非是低等的畜生！如果稍有人性的話，任誰都會時時思念報答父母養育劬勞的鴻恩于萬一的。增一阿含經雲：“若有人以父著左肩上，以母著右肩上，至百千歲，衣被飲食，床座臥具，病瘦醫藥，即于肩上放屎尿，猶不能得報親恩。比丘當知，父母恩重，抱之育之，隨時將護，不失時節，得見日月。以此方便，知此恩難報。是故諸比丘，當供養父母，常當孝順，不失時節。”
婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損。左右扶侍，良久方蘇。而白空曰：願佛慈愍，速說我母生界，我今身心，將死不久。
這婆羅門女正爲不知亡母生界而感到哀傷之際，聽佛世尊來告示母親所生的地方，一時感念佛的大慈悲愍，一方面就要知道母親之生界，是以內心感激，迫不及待，奮不顧身的舉身自撲倒在地上。因爲撲得太厲害，手腳肢節都損壞受傷。人也昏死過去了。左右兩旁的人掖扶，經過很長的時間，才蘇醒過來，他聽見佛跟他說話。爲什麼要舉身自撲呢？我們禮佛是要五體投地的，在中國是屈身下拜的五體投地的。這是因爲聽佛在空中說話，這時要拜，先向空中拜，所以舉身向空中拜，太高了所以一撲，肢節皆損。一蘇醒過來馬上向空中說：“唯願世尊慈悲憐愍我，趕快說我母親所生之處。我現在身心受損，可能也活不了多久，可能將會命終。”況且人命無常，今日雖存，明日難保，一息不存，轉眼又是來生，故說身心將死不久。
時覺華定自在王如來，告聖女曰：汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。
這時如來告訴聖女，你供養完畢以後，早早返回你的家宅。端身正坐，並且要一心思惟我覺華定自在王如來的名號，自然會知道你母親投生在那裏。這裏告訴他一個念佛的方法。“端坐”就是正坐、結跏趺坐，端正身心威儀而趺坐著，思惟：就是念，跟念阿彌陀佛的方法是一樣的。此聖女因信心堅固，聽到那裏，就信到那裏，而且馬上行到那裏，也許你會疑惑，覺華定自在王如來爲什麼不直接告訴他：“你母親下地獄了！”而要繞個大彎，叫他回去念佛呢？一般凡夫衆生會有這個疑惑！要知道覺華定自在王如來他具足一切智慧，他會加被聖女，叫他精進用功，這個聖女雖然宿福深厚，但是尚未得到念佛叁昧，世尊欲藉著他思念母親的因緣，叫他去行這個念佛叁昧法門，結果因爲思母心切，一下子就證得念佛叁昧，雖然這聖女宿福深厚，也沒有親自到過地獄，藉此因緣不但一念佛就證得叁昧，也才能親自到地獄看看受苦衆生。這就是覺華定自在王如來的權巧智慧，加被這婆羅門女，也告訴後世衆生行念佛法門。
時婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍。以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。
這婆羅門女當下就頂禮世尊，禮拜完了馬上回到自己家裏，因爲內心深深憶念母親！懷念母親，想知道母親生在什麼地方。爲了母親所以依著佛教他的方法，端身正坐一心念著覺華定自在王如來的名號。從這裏更能體會佛的權巧智慧，這聖女現在念佛的心，沒有念母親的心重和殷切，所以佛就利用他思念母親的心，教給他念佛法門，你想知道母親生到什麼地方，要念佛才能知道，這就是權巧方便。
經一日一夜，忽見自身到一海邊。其水湧沸，多諸惡獸，盡複鐵身，飛走海上，東西馳逐。
婆羅門女，端身正坐，爲了想知生母去處，口裏念著覺華定自在王如來聖號，心裏思惟覺華定自在王如來的尊容，念念懇切，字字分明，這樣經過一天一夜，因念念澄清，念念成片相繼，故能感應道交，就入了念佛叁昧定中，在這個定中見到冥界之相，忽然看見自己的身體到了海邊，這個海的海水不是普通海水！就像開水滾了一樣的湧沸著，而且還有很多鐵做的惡獸，在滾沸的海水上一下飛一下走，從東到西又西到東一下這邊，一下子那邊的快速追逐著，又看見湧沸的海水中有百千萬億的男子，或女人或沈或浮的出沒海中。
見諸男子女人，百千萬數，出沒海中，被諸惡獸爭取食啖。又見夜叉，其形各異，或多手多眼、多足多頭、口牙外出，利刃如劍。驅諸罪人，使近惡獸，複自搏攫，頭足相就。其形萬類，不敢久視。時婆羅門女，以念佛力故，自然無懼。
又看到這麼多男子或女人有百千萬億數之多，在海中載浮載沈。這些用鐵做的惡獸，盡都在吃著這些男鬼或女鬼(在海上這些不是人，是鬼道的鬼)而且互相爭奪，痛苦萬端，慘不忍睹。又看見很多疾捷惡鬼，這些吃人的鬼，最惡不過了。長得奇形怪狀，或多手多眼，那些吃人的夜叉，嘴色很大又凸出牙齒很長，長到嘴唇外邊，鋒利的像劍一樣，不但如此還驅趕這些受罪的人，使之接近惡獸，叫惡獸來吃。或者這夜叉鬼自己捉著罪人，把罪人的頭與足抓在一起扭成一團，或扯之令長，或按壓罪人使人令短，抛擲顛豎，各種慘狀萬端，令人不敢久看。這些罪人都是于生前縱貪嗔癡，或作殺盜淫罪惡之業。所以命終之後，隨業受報，這是因果不昧的定律。所謂“假使百千劫，所作業不亡，因緣聚會時，果報還自受”。婆羅門女因爲念佛的緣故入是念佛叁昧定中，仗佛威光加庇，雖然看到這些慘烈…
《地藏菩薩本願經講記 (忉利天宮神通品第一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…