..續本文上一頁，佛入涅槃，結集經藏，以何爲首？這四種問題，你應該向佛請示！”
佛告訴阿難：“比丘應依四念處而住。”所謂四念處就是；(一)、觀身不淨。(二)、觀受是苦。(叁)、觀心無常。(四)、觀法無我。佛告訴阿難第二問題說：“我入涅槃以後，當以戒爲師。”戒者防非止惡，有五戒、八戒、十重四十八輕菩薩戒。沙彌(尼)十戒，比丘二百五十戒，比丘尼叁百四十八條戒。戒爲一切佛弟子的師父。佛告訴阿難第叁個問題：“對付惡性不守規矩的比丘，應默而擯之！”就是不和他講話、不理睬他，令生忏悔心而改過遷善。佛告訴阿難第四個問題：“將來結集經藏時，經典前面當用“如是我聞”四個字。”意即“如是之法，是我阿難親自聽佛所說！”所以只要前面有這一段文，就知道是佛經，檢別不是外道經典。
現詳解六種成就大意：
第一、信成就：要想看佛經，研究佛經，須要有信心，佛法如大海甚深廣大，必得有信心，才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛經，但他根本沒有信心，只是找材料來誹謗佛教，造謠說壞話，所以他聽經、看經就不會有成就。
第二、聞成就：聞思修叁種智慧，第一個就是聞慧，雖于佛法有信心，縱使絲毫不起疑惑，但是不聽經不能開智慧，由聞而思，思而修，叁慧具足，才能成就佛法。
第叁、時成就：要有講經的時間，有法師來講，但也得大家有時間來聽，像天下大亂的時候，逃難饑餓自顧不暇，那有功夫講經、聽經嗎？時間不成就要聽佛法很不容易的。
第四、主成就：得有個說法的主人，佛經上說法的主人就是本師釋迦牟尼佛。
第五、處成就：講經說法得有個地方，沒有個處所在那裏講呢？
第六、衆成就：主成就有了，處成就也有了，但是如果沒有聽衆這個講經道場還是不能成就。
“如是”二字就是信成就，信順之辭，信仰順從之意，釋迦世尊怎麼講法，我們就如是如是的信。亦指法之辭，例如在講阿彌陀經，如是二字就指阿彌陀經；講金剛經，如是二字就指的金剛經；現在講地藏經，如是二字就指著地藏經。又是顯理之辭，顯出經典的真如實相之理。“如”者：不動謂之如；“是”者：無非謂之是。什麼法才不動無非呢？只有“真如之法”不被四相(成、住、壞、空)所遷，不被叁際(過去際、現在際、未來際)所易，不被時空所變易，所以真如之法它是如如不動，絕對無非，只有真“如”才“是”。就是人人本具的實相，人人本具的佛之性，理之體。爲什麼要講顯理呢？因這地藏經是密宗的經典，它是以事來顯理，說的全是事相，顯的都是真如妙理，要是真如之理，才是佛法我們才信順，信順這真如妙理之法！
“我聞”是聞成就。“我”指阿難尊者自稱，他是多聞第一，佛陀涅槃以後，由阿難尊者把佛陀所說的法背誦出來，經五百大阿羅漢證明無誤，這就結集成聲聞乘的經藏：要是屬于大乘法寶，雖然仍是由阿難尊者所誦出，但卻是由文殊菩薩給他證明。所以“我聞”就是我阿難親從佛聞。沒有佛陀的說法，衆生根本聞不到佛法，沒有阿難尊者把佛經給誦出來，就沒有結集經藏之大小乘等經典得以流通到現在。所以我們不但要感念佛恩甚深，還要感念阿難尊者的法恩。前面跟各位說過，講佛經可以講深，可以講淺，但是不可以講錯，講錯自害害人。要講得最淺：這一句話怎麼講呢？如是這部地藏經(指法之辭)是我阿難親從佛聞，就叫“如是我聞”。
“一時”：就是時成就。爲什麼不說某年某月某日呢？因爲佛法不單在人間說，也在天上說，天上某年某月某日怎麼記載呢？就算在人間，印度國的某年某月某日，與中國的某年某月某日還是不一樣，時間久了光考據這個時間就不容易，可能隨個人考據還不一樣，越考越生疑惑。所以就寫個一時。那怎麼解這個“一時”呢？古大德解釋：“師資道合，說聽究竟”。師就是師父，資就是弟子，師父願意講經，弟子願意聽經，這個道相合了，就是師資道合。說法的把法說究竟了，說圓滿了，說清楚了，聽法聽經的也聽圓滿了，聽明白了，這叫說聽究竟。
“佛在忉利天”這個佛就是主成就。“在忉利天”就是處成就。“佛”梵語叫“佛陀”，華言“覺者”，就是大覺悟的人。佛在人間示現成佛，表示人人都可以覺悟，人人都可以成佛。佛者覺也，何不翻成覺者就好，還要稱佛呢？因爲梵語佛陀，有具足叁覺之意，就是自覺、覺他、覺行圓滿，簡稱爲佛。是佛的德號都是超九界以獨尊。佛經上把聖人與凡夫衆生分成十個法界，叫做四聖六凡，六道衆生都叫凡夫，就是叁善道(天道、人道、阿修羅道)與叁惡道(地獄道、餓鬼道、畜生道)，六道衆生因尚依業輪轉生死，所以叫做凡夫。要是超出這六道輪回，出了叁界(欲界、色界、無色界)就叫做聖人。聖人有四個階位，小乘聖人就是聲聞、緣覺。大乘聖人就是菩薩、佛，合稱十法界。佛具足叁覺，第一就是自覺，自覺就超六道凡夫法界成爲叁乘聖人，因爲六道凡夫都迷而不覺。第二是覺他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法覺而成就菩薩法界，能自覺也能發心度衆生令他覺悟。不像二乘聖人雖能自覺，但不覺他，不發心度衆生。佛不但自覺、覺他，而且還覺行圓滿超過菩薩法界。菩薩雖能自覺、覺他，但他還沒有圓滿成佛。唯有佛是超九界以獨尊，所以才叫叁覺圓滿。初學佛的人常問：“究竟是仙公大還是佛大？”(有的問是天公大還是佛大？)仙公是屬于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出離叁界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超過叁乘(聲聞、緣覺、菩薩)聖人，怎能跟佛比大比小呢？“在忉利天”這忉利天已解釋過，從略。
“爲母說法”這一句是地藏經很特別的經文，在其他經上，六種成就沒有這一句。佛母摩耶夫人生下太子以後七天就別世，升到忉利天。這地藏經是佛門孝經，佛爲盡孝道報母親的大恩，于說法四十九年快圓滿時，于入涅槃前到忉利天爲母親說法。也許您會問，要報母恩說法爲什麼不在成佛證道時就去，而要等到說法四十九年之後才去呢？要知道十方諸佛菩薩來這世間弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相(行迹)，也就是應化的事相。釋迦牟尼佛他是個化身佛，這是按他的迹相上講，也叫示相，要按本位說，無量劫以前就成了佛，而摩耶夫人與淨飯王也同樣有本有迹，都是諸佛再來，依迹相則示現國王、王後，是佛的父親母親。爲什麼要特別講他們的本位呢？也就是說一個應化身佛(指釋迦佛)他早已成了佛，那世間的凡夫男人、女人，能有多大的福報能生個兒子成佛呢？佛門有句話，能生個凡夫兒子出家就很不容易了，何況還生個兒子成佛，所以他一定是諸佛乘願再來。釋迦佛當然也知母親也是諸佛示現，生下他願滿了，生到忉利天並不是普通天人，也只是示現一個迹相事迹而已，所以不必急著去跟她說法。這是約本位上講。
若約迹相講，則度衆生是要依衆生因緣成熟時節，四十九年人間說法，就是人間衆生因緣成熟，等因緣成熟才到忉利天爲母親說法。但在地藏經中，只看到摩耶夫人跟地藏菩薩說法說了一小段，沒看見釋迦佛爲母說法。大藏經裏有一部經叫做《佛爲母說法經》，就是爲他母親說了法才接著說地藏經的。那爲何已有爲母親說法，又要說地藏經呢？因爲佛要入涅槃，彌勒佛還沒有來，這中間有五十六億七千萬年，這麼久沒有佛在世，這些苦惱的衆生要交給誰呢？要付囑給地藏王菩薩，這是在忉利天爲母說地藏經的主要因緣。既然這樣，又爲什麼地藏經一開經就要“爲母說法”呢？因地藏菩薩在因地就是因爲要救度母親，發了甚深廣大菩提心要度衆生；這是真正的佛門孝道，佛上天宮爲母說法也是爲了要報母恩行孝道，更是爲了要提倡佛門真正的孝道。蓮池大師七筆鈎上有這麼兩句：“親得離塵垢，子道方成就。”，也就是說要父母親都脫離了生死輪回了，做兒子的孝道才算有成就。中國傳統的儒家行孝怎麼做呢？“生事之于禮，死葬之于禮，祭之以禮。”就是生的時候好好侍候衣服飲食，死了依禮好好埋葬，逢年過節依禮祭拜，這就是儒教家的孝道。孔子說：“未知生焉知死！”儒家只講人間活世的事，他不講六道輪回，像地藏菩薩因地當婆羅門女，他母親墮地獄受大苦，如依儒教則無法盡孝于亡親之後，更何談了脫生死呢！縱使像佛母上升天上，天福也有享盡的一天，還是要再輪回，所以一定要度父母出叁界。才是真正盡孝道。
度父母親出叁界，已盡了孝道，爲什麼還要發廣大的菩提心去度衆生呢？佛門中的盡大孝，不光是度這一世的父母。梵網經菩薩戒雲：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世無不從之受生......。”單講人道吧，有前生前世的父母親，有多生多世的父母親，更有多生多劫的父母親，累劫以來互相做過父母兒女眷屬，所以度衆生就是度父母，更何況六道輪回中，有多少衆生都曾是我們的父母眷屬。這樣才是行大孝！真正的佛門大孝之法。
梵網經又說：“孝爲至道之法，孝名爲戒，亦名製止。”“至道”就是至高無上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果對父母都不孝順，還能修學佛道嗎？戒者：防非止惡、製止，就是不許爲非作惡，所以受菩薩戒，先行孝道，孝就是菩薩戒，連父母都不孝，還能當菩薩嗎？當菩薩先不要殺生，菩薩戒第一條就是不殺生，六道衆生多生多劫都是我的父母眷屬。殺生不就是殺前生前世的父母了嗎？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了嗎？所以行孝道自然就不殺生害命，自然就不吃衆生肉，慈悲心才能長養。佛陀先爲母說法，再找這位行大孝發大願廣度無量衆生的地藏菩薩，托付度生重任，也就是爲了報一切父母之恩。
“爾時十方無量世界”就是衆成就。東西南北四維上下叫十方，十方世界有無量數的世界“不可說不可說一切諸佛。”每一個世界都有一尊佛，那是指一個小世界，要是一個叁千大千…
《地藏菩薩本願經講記 (忉利天宮神通品第一)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…