..续本文上一页，佛入涅槃，结集经藏，以何为首？这四种问题，你应该向佛请示！”
佛告诉阿难：“比丘应依四念处而住。”所谓四念处就是；(一)、观身不净。(二)、观受是苦。(三)、观心无常。(四)、观法无我。佛告诉阿难第二问题说：“我入涅槃以后，当以戒为师。”戒者防非止恶，有五戒、八戒、十重四十八轻菩萨戒。沙弥(尼)十戒，比丘二百五十戒，比丘尼三百四十八条戒。戒为一切佛弟子的师父。佛告诉阿难第三个问题：“对付恶性不守规矩的比丘，应默而摈之！”就是不和他讲话、不理睬他，令生忏悔心而改过迁善。佛告诉阿难第四个问题：“将来结集经藏时，经典前面当用“如是我闻”四个字。”意即“如是之法，是我阿难亲自听佛所说！”所以只要前面有这一段文，就知道是佛经，检别不是外道经典。
现详解六种成就大意：
第一、信成就：要想看佛经，研究佛经，须要有信心，佛法如大海甚深广大，必得有信心，才能深入佛法大海。例如外道他也在看佛经，但他根本没有信心，只是找材料来诽谤佛教，造谣说坏话，所以他听经、看经就不会有成就。
第二、闻成就：闻思修三种智慧，第一个就是闻慧，虽于佛法有信心，纵使丝毫不起疑惑，但是不听经不能开智慧，由闻而思，思而修，三慧具足，才能成就佛法。
第三、时成就：要有讲经的时间，有法师来讲，但也得大家有时间来听，像天下大乱的时候，逃难饥饿自顾不暇，那有功夫讲经、听经吗？时间不成就要听佛法很不容易的。
第四、主成就：得有个说法的主人，佛经上说法的主人就是本师释迦牟尼佛。
第五、处成就：讲经说法得有个地方，没有个处所在那里讲呢？
第六、众成就：主成就有了，处成就也有了，但是如果没有听众这个讲经道场还是不能成就。
“如是”二字就是信成就，信顺之辞，信仰顺从之意，释迦世尊怎么讲法，我们就如是如是的信。亦指法之辞，例如在讲阿弥陀经，如是二字就指阿弥陀经；讲金刚经，如是二字就指的金刚经；现在讲地藏经，如是二字就指著地藏经。又是显理之辞，显出经典的真如实相之理。“如”者：不动谓之如；“是”者：无非谓之是。什么法才不动无非呢？只有“真如之法”不被四相(成、住、坏、空)所迁，不被三际(过去际、现在际、未来际)所易，不被时空所变易，所以真如之法它是如如不动，绝对无非，只有真“如”才“是”。就是人人本具的实相，人人本具的佛之性，理之体。为什么要讲显理呢？因这地藏经是密宗的经典，它是以事来显理，说的全是事相，显的都是真如妙理，要是真如之理，才是佛法我们才信顺，信顺这真如妙理之法！
“我闻”是闻成就。“我”指阿难尊者自称，他是多闻第一，佛陀涅槃以后，由阿难尊者把佛陀所说的法背诵出来，经五百大阿罗汉证明无误，这就结集成声闻乘的经藏：要是属于大乘法宝，虽然仍是由阿难尊者所诵出，但却是由文殊菩萨给他证明。所以“我闻”就是我阿难亲从佛闻。没有佛陀的说法，众生根本闻不到佛法，没有阿难尊者把佛经给诵出来，就没有结集经藏之大小乘等经典得以流通到现在。所以我们不但要感念佛恩甚深，还要感念阿难尊者的法恩。前面跟各位说过，讲佛经可以讲深，可以讲浅，但是不可以讲错，讲错自害害人。要讲得最浅：这一句话怎么讲呢？如是这部地藏经(指法之辞)是我阿难亲从佛闻，就叫“如是我闻”。
“一时”：就是时成就。为什么不说某年某月某日呢？因为佛法不单在人间说，也在天上说，天上某年某月某日怎么记载呢？就算在人间，印度国的某年某月某日，与中国的某年某月某日还是不一样，时间久了光考据这个时间就不容易，可能随个人考据还不一样，越考越生疑惑。所以就写个一时。那怎么解这个“一时”呢？古大德解释：“师资道合，说听究竟”。师就是师父，资就是弟子，师父愿意讲经，弟子愿意听经，这个道相合了，就是师资道合。说法的把法说究竟了，说圆满了，说清楚了，听法听经的也听圆满了，听明白了，这叫说听究竟。
“佛在忉利天”这个佛就是主成就。“在忉利天”就是处成就。“佛”梵语叫“佛陀”，华言“觉者”，就是大觉悟的人。佛在人间示现成佛，表示人人都可以觉悟，人人都可以成佛。佛者觉也，何不翻成觉者就好，还要称佛呢？因为梵语佛陀，有具足三觉之意，就是自觉、觉他、觉行圆满，简称为佛。是佛的德号都是超九界以独尊。佛经上把圣人与凡夫众生分成十个法界，叫做四圣六凡，六道众生都叫凡夫，就是三善道(天道、人道、阿修罗道)与三恶道(地狱道、饿鬼道、畜生道)，六道众生因尚依业轮转生死，所以叫做凡夫。要是超出这六道轮回，出了三界(欲界、色界、无色界)就叫做圣人。圣人有四个阶位，小乘圣人就是声闻、缘觉。大乘圣人就是菩萨、佛，合称十法界。佛具足三觉，第一就是自觉，自觉就超六道凡夫法界成为三乘圣人，因为六道凡夫都迷而不觉。第二是觉他，不但超越六道凡夫法界，也超二乘法觉而成就菩萨法界，能自觉也能发心度众生令他觉悟。不像二乘圣人虽能自觉，但不觉他，不发心度众生。佛不但自觉、觉他，而且还觉行圆满超过菩萨法界。菩萨虽能自觉、觉他，但他还没有圆满成佛。唯有佛是超九界以独尊，所以才叫三觉圆满。初学佛的人常问：“究竟是仙公大还是佛大？”(有的问是天公大还是佛大？)仙公是属于神仙，天公是指忉利天主，都是尚未出离三界的凡夫，而佛不但超六道凡夫，更超过三乘(声闻、缘觉、菩萨)圣人，怎能跟佛比大比小呢？“在忉利天”这忉利天已解释过，从略。
“为母说法”这一句是地藏经很特别的经文，在其他经上，六种成就没有这一句。佛母摩耶夫人生下太子以后七天就别世，升到忉利天。这地藏经是佛门孝经，佛为尽孝道报母亲的大恩，于说法四十九年快圆满时，于入涅槃前到忉利天为母亲说法。也许您会问，要报母恩说法为什么不在成佛证道时就去，而要等到说法四十九年之后才去呢？要知道十方诸佛菩萨来这世间弘法利生，他有本有迹，本是他的本位，迹是他的迹相(行迹)，也就是应化的事相。释迦牟尼佛他是个化身佛，这是按他的迹相上讲，也叫示相，要按本位说，无量劫以前就成了佛，而摩耶夫人与净饭王也同样有本有迹，都是诸佛再来，依迹相则示现国王、王后，是佛的父亲母亲。为什么要特别讲他们的本位呢？也就是说一个应化身佛(指释迦佛)他早已成了佛，那世间的凡夫男人、女人，能有多大的福报能生个儿子成佛呢？佛门有句话，能生个凡夫儿子出家就很不容易了，何况还生个儿子成佛，所以他一定是诸佛乘愿再来。释迦佛当然也知母亲也是诸佛示现，生下他愿满了，生到忉利天并不是普通天人，也只是示现一个迹相事迹而已，所以不必急著去跟她说法。这是约本位上讲。
若约迹相讲，则度众生是要依众生因缘成熟时节，四十九年人间说法，就是人间众生因缘成熟，等因缘成熟才到忉利天为母亲说法。但在地藏经中，只看到摩耶夫人跟地藏菩萨说法说了一小段，没看见释迦佛为母说法。大藏经里有一部经叫做《佛为母说法经》，就是为他母亲说了法才接著说地藏经的。那为何已有为母亲说法，又要说地藏经呢？因为佛要入涅槃，弥勒佛还没有来，这中间有五十六亿七千万年，这么久没有佛在世，这些苦恼的众生要交给谁呢？要付嘱给地藏王菩萨，这是在忉利天为母说地藏经的主要因缘。既然这样，又为什么地藏经一开经就要“为母说法”呢？因地藏菩萨在因地就是因为要救度母亲，发了甚深广大菩提心要度众生；这是真正的佛门孝道，佛上天宫为母说法也是为了要报母恩行孝道，更是为了要提倡佛门真正的孝道。莲池大师七笔钩上有这么两句：“亲得离尘垢，子道方成就。”，也就是说要父母亲都脱离了生死轮回了，做儿子的孝道才算有成就。中国传统的儒家行孝怎么做呢？“生事之于礼，死葬之于礼，祭之以礼。”就是生的时候好好侍候衣服饮食，死了依礼好好埋葬，逢年过节依礼祭拜，这就是儒教家的孝道。孔子说：“未知生焉知死！”儒家只讲人间活世的事，他不讲六道轮回，像地藏菩萨因地当婆罗门女，他母亲堕地狱受大苦，如依儒教则无法尽孝于亡亲之后，更何谈了脱生死呢！纵使像佛母上升天上，天福也有享尽的一天，还是要再轮回，所以一定要度父母出三界。才是真正尽孝道。
度父母亲出三界，已尽了孝道，为什么还要发广大的菩提心去度众生呢？佛门中的尽大孝，不光是度这一世的父母。梵网经菩萨戒云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生世世无不从之受生......。”单讲人道吧，有前生前世的父母亲，有多生多世的父母亲，更有多生多劫的父母亲，累劫以来互相做过父母儿女眷属，所以度众生就是度父母，更何况六道轮回中，有多少众生都曾是我们的父母眷属。这样才是行大孝！真正的佛门大孝之法。
梵网经又说：“孝为至道之法，孝名为戒，亦名制止。”“至道”就是至高无上之道，也叫佛道，要想求佛道，就得先修孝道，如果对父母都不孝顺，还能修学佛道吗？戒者：防非止恶、制止，就是不许为非作恶，所以受菩萨戒，先行孝道，孝就是菩萨戒，连父母都不孝，还能当菩萨吗？当菩萨先不要杀生，菩萨戒第一条就是不杀生，六道众生多生多劫都是我的父母眷属。杀生不就是杀前生前世的父母了吗？吃肉不就是吃前生前世父母的肉了吗？所以行孝道自然就不杀生害命，自然就不吃众生肉，慈悲心才能长养。佛陀先为母说法，再找这位行大孝发大愿广度无量众生的地藏菩萨，托付度生重任，也就是为了报一切父母之恩。
“尔时十方无量世界”就是众成就。东西南北四维上下叫十方，十方世界有无量数的世界“不可说不可说一切诸佛。”每一个世界都有一尊佛，那是指一个小世界，要是一个三千大千…
《地藏菩萨本愿经讲记 (忉利天宫神通品第一)》全文未完，请进入下页继续阅读…