◆居士問：什麼是“惡知識”？如果拜了假上師，該怎麼辦？
◇仁波切：遠離他，跑得越遠越好！如果你親近他以後增長很多的貪心、嗔心、癡心，讓你墮落，這樣的師父就是惡知識或惡友。但有些人往往在崇信他的時候就當他是善知識，不崇信他的時候就當他是惡知識，這是不對的。善知識與惡知識，在道次第裏有明確的區分，不能以個人的情感爲准，而應該以是否具有“善知識的德相”爲准。
◆居士問：我的一個朋友發燒有病，我在他身邊作自他相換，後來也得了病，應該怎麼看這個問題？
◇仁波切：在《菩提道次第師師相承傳》慈瑜伽師的傳記中說“某日上師講法時，旁人以杖擊犬，師大聲叫痛跌倒地上。衆人見犬無恙，以爲上師欺诳。師示以背，犬遭擊處杖痕現然，衆乃信服。”與你所說的有幾分相似。
爲什麼會有這種現象呢？我們必須要把心裏的因素和身體的因素區別開來，才能說清楚此事的由來。一般從身體的因素來看，用杖打犬造成傷害的應該是狗，就像用刀砍頭時掉下來的是被砍對象的頭一樣；但是從心裏因素來看，你的心集中在哪裏，全身的風就集中在哪裏。比如我們身體某處不留心遭受割傷時，如果你此處想的多就會腫起來，因爲全身的風都集中在那裏了。如果沒有發覺，或內心轉移它處，沒有多想此處，反倒不會有腫痛等等，道理是一樣的。當然，除卻心理因素而外，由于感染而發炎，發生腫痛，則是生理、病理上的自然反應，就是另外一回事了。
狗被打後，慈瑜伽師之所以有腫痛的現象，是因爲當他看見狗遭杖打時，自然的視爲自身之痛，全身風集中起來，因而顯現腫痛現象，這就是慈瑜伽師修成了自他相換菩提心的鐵證，並不是狗痛可以轉移到大師身上。
你的現象與他有所相似，但還是有區別的。你有痛感，並非是真的修成了自他相換菩提心所致，這你自己清楚。你修自他相換時，與其他初修自他相換者一樣，有所畏懼和懷疑，生怕他的病苦轉移到自身，所以才有了病痛感。因爲生病百分之五十的原因是心理因素，另外百分之五十才是身體因素。如果在你心裏達到了某種程度的懷疑和恐懼，産生自身可能會得病的心理時，就有可能造成疾病，所以有了你的這種結果。
但真正修自他相換菩提心者，就不會得病。因爲他毫無懷疑和恐懼可言，把他人的痛苦轉到自身，當成快樂一樣歡喜接納。所以他就沒有産生疾病的可能。換句話說，如果打狗者拿的是一把刀來砍狗的頭，掉下來的不會是慈瑜伽師的頭，而只會是狗的頭。
這樣看來，無論是慈瑜伽師的腫痛，還是你的病痛各有不同原因，並非是對方的疾病轉移所致。另外，果真你沒有生起懷疑和恐懼，確實是歡喜接納，然有病痛之感，就與慈瑜伽師真的相同了，我當恭喜你。
即如是，其實這個病不是他傳染給你的，而是你的心理因素在起作用，覺得把他的病取來一定會得病，有了這種心理，所以導致了你的疾病。如果你有更廣闊的胸懷，非常高興的去接受它，那反而就不會病了。你又修自他相換又害怕得病，那你就會真的得病了。
◆居士問：學佛的人是不是不用講世間法？
◇仁波切：世間法一點也不過問的話，我想不僅僅你自己會餓死，你的孩子、你的家裏人可能也都會活不下去，那樣麻煩就大了！所以你首先一定不要讓家裏人委屈，也不要讓孩子委屈，要讓他們得到應當得到的保護、生活與培養，做一個好父親、一個好母親。在做一個好人、好父親或好母親的基礎上，才可能做一個好的佛教弟子，如果你連做一個好父親、一個好母親都做不了的話，那好弟子也就談不上了。
◆居士問：剛入佛門應該供什麼佛像？
◇仁波切：剛入佛門的弟子可以供釋迦牟尼佛的像、觀音菩薩的像、文殊菩薩的像。其實一個完整的佛堂，依據菩提道次第中的傳軌，至少要有一尊釋迦牟尼佛像、一部佛經及一座舍利塔，分別代表佛陀之身、語、意。其他菩薩像、出世間護法像、世間護法像依次要放旁邊一點或低一點。至于世間的神靈、祖先、地神等不可與佛像同放佛堂以內，在佛龛之下或旁側低處擺放即可，雖然可以分開來供養，但絕不可以起依止的念頭。
◆居士問：以前有佛像送走了，現在又喜歡，想請回來，可以嗎？有什麼不妥？需要注意什麼？家中有佛像、經書不用時怎麼處理？
◇仁波切：這就要看你送給誰了，如果他願意給你，你就可以請回來，沒有什麼不妥。但需要注意恭敬心！已經皈依的人，無論佛像是何質量或何等工藝，不應分優劣，必須視爲真佛而恭敬供養。如龍樹菩薩在《親友書》中說
“隨何木等雕佛像，諸有智者鹹供養。”
不要喜歡的時候供，不喜歡時就不供。如果能如法的供養，一尊佛像即能令你籍此而增長功德，如果不如法的供養，只能是自己在累積不善之業。至于怎麼處理佛像、經書，你要先想想理由，如果是因爲佛像的質地、工藝等問題，就不妥當；如果你只是覺得佛像、經書太多了，就可以送給周圍的人。
◆居士問：打坐時總有很多障礙，一個念頭搗亂，是不理它呢，還是想法對治？該怎麼辦？
◇仁波切：不理它也是一種對治的方法。
在《甘丹大手印根本頌》中說
“隨起何分別，即觀彼體性”，
意思是當起分別心時，即心從所緣的境上流散到其他境上時，就觀察它的體性，而不用強烈地去斷除。之後又說
“或隨分別起，不必強遣除，
認識彼動相，安住其體性。
此與船上鳥，飛揚喻相同，
如雲海船鴉，任其各方飛，
終當落船上。”
另外的一種對治的方法就是分別心一起，立刻令其斷除，在《甘丹大手印根本頌》中說
“或如舞劍者，分別起即斷，
斷已心住時，不可失正念。”
但是要看你起的念頭在何時生起。如果是不願意或無法持續修持，那是懈怠(第一過失)，對治懈怠比較好的辦法是多修信仰心、欲求功德之心、輕安心等等強有力的精進心；如果起了忘失教授之心時(第二過失)，就要修正念；如果禅定中出現了第叁過失——沈掉的時候，就以修正知爲好；如果出現了第四過患——不作行的時候，就多修一點作行；如果出現了第五種過患——作行的時候，就要斷除作行，修不作行。所以不同的階段有不同的對治辦法。
◆居士問：有些人進寺院時，感覺不太好，爲什麼？該怎麼辦？
◇仁波切：一進寺廟就容易頭痛頭昏，一打坐就容易昏沈瞌睡等等，這也可能是一些業障比較重的人的違緣。遇到這樣問題的居士，那就要消業障，修忏悔，最好多念百字明咒、多磕頭，這樣就會把這種情況扭轉過來，此後再進廟就會感到特別輕松、特別高興。
◆居士問：有的居士接連幾天聽法，身體越來越不好，有人說是消業障，對嗎？
◇仁波切：這個問題最好這樣想，這樣想有好處，要不然身體不好，心裏難受。我記得忍辱波羅蜜裏有一個“安受苦忍”，就是這個意思。當你受苦的時候就想：哎呀，讓我無始以來所造的業障消除吧，這樣去念想挺好的，對自己修行是有幫助的。那麼你爲什麼身體越來越不好呢？你聽佛法很不容易，原來你整天活動，這幾天坐下來不活動了，會感覺比較累，休息休息就會好的。另外，聽法的時候盡可能不要坐在濕的草地上，尤其是老年人，這樣對身體不太好，一定要帶一點能夠墊的東西，這樣會好一些。我非常擔心你們的身體，尤其是老年人，聽法時間那麼長，我都有點受不了，何況你們年齡那麼大。
◆居士問：上香上幾支最好？什麼時間上香或上供最好？過了中午就不可以供食物了嗎？
◇仁波切：上香，如果上兩支香的話，就想智慧和方便；如果有叁支香的話，就把它當成身、口、意供養給佛、法、僧叁寶；如果上四支香的話，就想供養上師、佛寶、法寶、僧寶；如果有五支的話，就作五尊如來想；如果有六支香，就作六波羅蜜之想；如果有七支香來燒，就作七菩提分法想；如果有八支香，就作八正道想；如果有九支或者十支，一一都可以想，沒有問題，都可以。如果有叁十二支香，就想佛的叁十二相；如果供八十支的話，就想佛的八十種好，如果供八萬四千支的話，就想八萬四千法門。
其實佛像代表著佛陀，是我們衆生積累功德的資糧田。我們做供養、做禮拜是爲自己的利益而做，不是爲了佛而做，佛陀是圓滿的覺悟者，不會需要我們凡夫的飲食或花香等供品，也絕不會因爲我們不去供養或是因爲下午供養而生氣，這是以凡夫俗子之心揣度佛陀。我們供養是爲利益一切有情衆生而供養，因爲衆生的數目是無量的，所以我們的功德也是無量的。只要以清淨及正確的發心來供養，即使只供短短的一支香，也能積無量的功德；如果只爲自己現世利益做供養，供上再多的香，利益也不會很大。
雖然如此，早上起來的時候供養比較好，過午之後不供的規矩可能因爲過去印度人過午不食，由于這樣的原因下午很少上供，這是一種習慣。但是供佛，晚上也行、下午也行，因爲這不是佛吃不吃的問題，而是你信仰有多虔誠的問題。有人說天黑了以後拜佛不行，佛要睡覺(衆笑)我頭一次聽說這樣的話，哈哈…。這人想的蠻周到的啊(衆笑)，很關心佛，呵呵…。
◆居士問：蔬菜草木也有生命，吃它們爲什麼不屬于殺生？
◇仁波切：學佛之人是不能殺生的。嚴格地說，蔬菜草木是有生命的，但是否有意識有待于觀察，因爲佛經中雖然闡述了花草樹木的一些主動行爲，如佛轉*輪萬樹點頭等等，但並沒有明確的說蔬菜草木有意識，也沒有明確的說吃蔬菜草木就算殺生，但律藏中禁止比丘隨意摘蔬菜草木。即便蔬菜草木有意識，摘其業力比殺生要小，因爲它沒有強大的苦受和恐懼。比如殺人與殺動物之間業力大小的不同。另外若說因蔬菜草木有靈性，摘它有殺生之過，還不如說蔬菜上面有細菌等微小生命，因爲比丘飲水時有用濾水囊的戒…
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