..續本文上一頁，誠心忏悔，發誓以後再也不做惡了。因此，忏悔後要恒住淨戒一切功德，即要持好戒，因爲持戒就不會去造惡。
經文：如是虛空界盡，衆生界盡，衆生業盡，衆生煩惱盡，我忏乃盡；而虛空界乃至衆生煩惱不可盡故，我此忏悔無有窮盡。念念相續，無有間斷，身語意業無有疲厭。
普賢十大行願中的忏悔業障，與前面相同，還是要發願：凡是有衆生的地方，我都要去忏悔，如是虛空界，衆生界，衆生業，乃至衆生煩惱不可盡故，我的忏悔無有窮盡，然而要到成佛的時候才盡。爲什麼呢？因爲成佛的時候就會覺悟到虛空不可得，衆生不可得，一切幻化不實，到那個時候，我的忏悔就盡了。
剛才我說業障有煩惱障和所知障，你要很懇切地對你現前所看到的一切，被無知障礙而做忏悔。佛法說，衆生與佛本來平等，因爲衆生迷惑執著，造成不知道的東西很多，而執著現前的境界是衆生最重的煩惱，所以要忏悔。別以爲只需忏悔所造的惡業，你要忏悔執著現有身心的活動，要忏悔你迷惑于眼前的一切，這些都是過失，也就是所知障。你的煩惱又在現前的境界裏執著，因此忏悔業障並不只是忏悔世間人
認爲善、惡行爲中的惡行爲罷了。因爲障礙你的不只是現前惡的行爲，還有過去無知惡業的行爲，還未生起的煩惱，以及還沒有現前的業報……所以都要忏悔。
我們可以通過忏悔業障把所有的業都忏除掉嗎？一個迷惑的衆生認爲一切業都是過去，現在的心念是他的心，而過去所出現的全都是境界，其實一切都是心在作用。因爲一切都是心在作用，所以忏悔就從心來轉變，心一轉變，業也就轉變；當心真正放下煩惱，那一切業也就放下了。因爲業是我們的心去"抓"出來用的。就是說，我過去有無量無邊的業，我偏偏不幹，就只幹廣超法師這一生；你們也是一樣，偏偏不選別的，就選擇這一生，這個樣子來幹。即是你有無量無邊的業，你的煩惱執著去"抓"出來，如果你的煩惱執著不再去抓的話，這一切業就不能影響你了，所以業還是能夠從心忏悔而轉變。當心不再執著身心境界爲實在的時候，心就轉變了，因此業就通過這樣來轉變。如果你還是認爲業有真正實在、外在的東西在作用，那任由你怎麼忏悔，業還是忏除不完。
5、隨喜功德
經文：複次，善男子，言隨喜功德者。
普賢十大行願中的第五行願是隨喜功德。所謂隨喜功德，是你對別人做的一些好事生起歡喜心。隨是跟隨、依順、不違背的意思；喜是歡喜、不恨、不討厭的意思。我們衆生有很多煩惱，其中嗔的煩惱包含很廣，可分爲：妒嫉、忿、恨、惱、怒……人類之間産生鬥爭，多數是由嗔心所引起的。如果你有隨喜的心，那很多嗔的煩惱就不會生起，就不會跟衆生競爭了。只要衆生做一點善事，你心中生起歡喜心，就是隨喜。有些人不但隨喜，他還會很高興地參與。比方說，寺廟中放置捐錢箱，上面就寫著"隨喜功德"。這裏的隨喜並不是別人做的好事，你也參加一份，而是別人做了好事，當時
你生起歡喜心。隨喜有很多功德：能夠降伏嗔心，也能夠培養慈愛心等等。有隨喜心的人經常會看衆生的優點，不會看衆生的缺點；世間人很愛找別人的毛病，專看別人的缺點。如果你經常看衆生的優點，煩惱就減少；如果你專看別人的缺點，那你就很煩惱。不但如此，而且還會把煩惱傳回給對方，甚至你還自以爲了不起，要糾正對方的缺點。如果你隨喜做得好，你的慈心就會越來越強，嗔心就越來越少。我們應該從隨喜佛的功德做起。
經文：所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，從初發心，爲一切智，勤修福聚，不惜身命；經不可說不可說佛刹極微塵數劫，一一劫中，舍不可說不可說佛刹極微塵數頭目手足。如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地，成就諸佛無上菩提，及般涅槃分布舍利；所有善根，我皆隨喜。
所有盡法界、虛空界、十方叁世一切佛刹極微塵數諸佛如來，從"初發心"的時候，爲成就一切智，勤修福聚，不惜身命。所謂發心，是指發心要成佛的時候。當一個人聽到別人稱贊佛的偉大，佛的了不起，他也要成佛，這不是發心，這是貪心。發心並不是喜歡佛的種種相好莊嚴、殊勝功德、慈悲偉大……發心最主要是深知自己的苦，衆生也在苦海中漂泊，自己知道能夠依據佛的教導，通過修行種種法門，成就種種觀行，放下各種執著，就能夠脫離苦海，同時也要引導衆生出離苦海。然後決定不要先求個人的解脫，要先利益衆生，就發心修習種種法門，具足無窮的智慧，以及修習無量的福德，不只要自己解脫，還要成佛廣度衆生，引導衆生出離苦海，如此生起慈悲心。因爲他知道世間充滿著各種苦楚，卻願意接受這些苦，願意再來世間救度衆生，這才叫做發心。發心是願承受種種的苦，而不是追求種種的樂。如果一個人
認爲佛很好、很美妙、很快樂，他也要成佛，自己樂，大家也樂，那樣還不能夠算是發心。
所以發心"爲一切智"，一切智就是成佛，佛具備一切智，要知道什麼，都能夠知道，所以佛被稱爲一切智者。
"勤修福聚"，當一個人發心要成佛的時候，就要修種種的福德，如果福報不夠，就沒辦法利益衆生。一個人發心成佛之前要做菩薩，做菩薩要穿金戴玉，在所有菩薩的莊嚴相中，除了現出家身的彌勒菩薩、地藏菩薩外，其他的菩薩都穿金戴玉，滿身珠寶。爲什麼呢？因爲菩薩要有這些金銀財寶來利益衆生，所以菩薩一定要"勤修福聚"，各種各樣的福報都要去修、去做，對修習福報絕對不會厭倦；修解脫道的修行者就不是這樣。釋迦牟尼佛住世的時候，有一個瞎了眼的比丘，不能穿針來縫衣服，他喊有沒有人願意幫他，佛說："我來幫你。"佛親自爲一個比丘穿針。雖然佛的福慧已經圓滿，但是佛爲末世衆生以身作則，繼續修集福德。所以菩薩獲知哪裏有修集福德的機會，他都會很高興地去做。因爲這對自己好，具足福德後，將來也能夠給衆生利益。"不惜生命"，菩薩爲了成佛願意舍棄一切，甚至連生命都可以不要。
"經不可說不可說佛刹及微塵數劫"，當他發心以後，就到無量無邊不同的佛世界去修道，同時在無量劫裏長遠地累積智慧與福德資糧。"一一劫中，舍不可說不可說佛刹及微塵數頭目手足"，佛在修道的過程中，有人向他乞求頭目、手足，他都願意布施。不只如此，一切財物，他也願意布施，甚至連國土、妻子、兒子都布施。世間人認爲怎麼可以布施妻子呢？佛在行菩薩道的時候，有人跟他化緣，他就把妻子布施出去，這不等于他不愛妻子，當菩薩的功德具足的時候，就有這種願意被布施的妻子。
我在這裏順便講一個故事：佛在行菩薩道的時候，有一世做一位很能幹的太子，叫做須達拏，因爲他的福報，所以有一只很會打戰的白象。在古代多數騎馬或騎其他的野獸來作戰，那只白象很大，它一吼，所有的野獸都跑掉，因此其他國家都不敢來攻打他們。鄰國的國王就請教一些人，有個外道告訴國王："這位太子很愛布施，您就跟他化緣，跟他要
那只象嘛！"國王說："他哪裏會給我那鎮國之寶？"外道卻持著相反的看法。鄰國的國王就去討，結果太子真的把象布施給他。他這麼布施，舉國上下的人民都很討厭他，認爲他是一位亡國的太子，連保衛國家最有利的武器都布施出去，哪裏有用！因爲老百姓的不滿，國王沒辦法，就把太子放逐到別的地方。臨走時，國王給他一些金銀珠寶，太子沒有埋怨，帶著妻兒離開。一路上，他把所有的金銀珠寶全都布施給了貧窮的人，最後只剩下妻兒，就在樹林旁邊住下來。後來，他又碰到一個外道來跟他化緣，要他的兒子，他想把兒子布施出去，妻子傷心流淚，哭得很慘，他不理會妻子的哭泣，把兒子布施了。最後，那個外道來跟他化緣，要他的妻子，他也把她布施出去。爲什麼佛在過去世行菩薩道時，能夠這樣布施呢？因爲他看到世間苦、衆生苦，一心只想到要利益衆生。爲什麼他的妻子(耶輸陀羅的過去世生)接受被布施呢？因爲在燃燈佛降生人間的時候，善慧菩薩(釋迦牟尼佛的過去世生)要供養佛，但是他沒有東西，看見宮女拿著蓮花，他就跟她化緣，宮女看到菩薩相好莊嚴，很喜歡他，就對菩薩說："你要我的花，就要發願生生世世娶我爲妻。"菩薩說："可以，但是我很喜歡布施，我可能把你布施掉。"宮女說："沒有問題。"因爲她發願生生世世要跟著善慧菩薩修行，既然修行就要布施啰！佛什麼都布施，包括他自己也布施。曾經有一世，佛也是做太子，在森林裏看見懸崖下有一只母老虎，肚子餓得很慘，很想吃掉自己的小老虎。太子從懸崖上跳下去，要讓給老虎吃，但是卻沒死，因爲有護法鬼神保護他。他再跳下去，撞到樹枝、石頭，把自己撞死，然後給老虎吃。這樣的布施是很不容易的。我再講一個故事：釋迦牟尼佛的大弟子--舍利弗尊者，在過去世曾經與佛一起發願要行菩薩道。有一世，有一位天人爲了要試探在修菩薩道的舍利弗(過去世生)，便化做病人，向舍利弗聲稱他得了一種病，醫生說必須吃人的眼睛才會好，他就向舍利弗化緣，舍利弗將左眼挖出來布施給他。那個人拿了左眼說錯了，應該是右眼，不是左眼。舍利弗再將右眼挖出來給他，那個人拿了右眼說："你的眼睛是臭的，我不要，我不能拿
來做藥！"結果就把它丟掉。因爲這樣，舍利弗想："哎呀，菩薩太難做啰！"他就退心，改修解脫道，在釋迦牟尼佛降生人間時證悟阿羅漢果。你們想不想做菩薩呀？成佛可真不容易，要曆盡千辛萬難才能完成，所以我們要隨喜佛的不可思議的功德。
"如是一切難行苦行，圓滿種種波羅蜜門，證入種種菩薩智地"，菩薩除了要行種種難行苦行之外，還要圓滿種種的波羅蜜。所謂波羅蜜，就是度到彼岸，即修種種的法…
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