..續本文上一頁種力，如此才有資格當人天的導師，才值得我們贊歎爲人天師，才有資格說覺悟圓滿；如果缺少了這些能力，就表示覺悟不圓滿。所以覺悟圓滿的十種力，是覺悟不圓滿的人所沒有的，叫做佛的不共法，這些是值得我們贊歎的佛的智慧。
四無所畏：佛具十力的智慧，明了決定，而于大衆中，凡有所說，則無恐懼之相，所以叫做無所畏。
一、說一切智無所畏："一切智"是于世間、出世間一切諸法盡知盡見；這有如佛所說：我是一切正智人，所以得安穩，得無所畏，在大衆中作獅子吼，能轉*輪，諸沙門、婆羅門，若天魔、梵天王，若複余衆，實不能轉，是一切智無所畏。
二、說漏盡無所畏："漏盡"是惑業生死俱盡；這有如佛所說：我一切漏盡，所以得安穩，得無所畏，在大衆中作獅子吼，能轉*輪，諸沙門、婆羅門，若天魔、梵天王，若複余衆，實不能轉，是爲漏盡無所畏。
叁、說障道無所畏："說障道"是說彼魔外障蔽聖道之法；這有如佛所說：我說障法，所以得安穩，得無所畏，在大衆中作獅子吼，能轉*輪，諸沙門、婆羅門，若天魔、梵天王，若複余衆，實不能轉，是爲說障道無所畏。
四、說盡苦道無所畏："說盡苦道"是說能盡諸苦之道法；這有如佛所說：我所說聖道，能出世間，能盡諸苦，所以得安穩，得無所畏，在大衆中作獅子吼，能轉*輪，諸沙門、婆羅門，若天魔、梵天王，若複余衆，實不能轉，是爲說盡苦道無所畏。
十八不共法：佛的功德、智慧超過一切，不與凡夫、聲聞、緣覺及諸菩薩所共有，稱爲佛不共法，總計有十八種，所以稱爲十八不共法。
一、身無失："失"是過失的意思。佛從無始劫來，常用戒、定、慧、慈悲以修其身，此諸功德圓滿，所以一切煩惱俱盡，身體的行爲舉止完全沒有過失，不會令衆生起煩惱，稱爲身無失。
二、口無失：佛具無量智慧辯才，所說的法，隨衆生的機宜，皆得證悟；同時佛所說的話，統統沒有過失，稱爲口無失。
叁、念無失：佛修很多甚深的禅定，心念絕對沒有過失，佛的心不會散亂，不會想歪邪的事情，稱爲念無失。佛的心念一點過失也沒有，不用去保護、維持；阿羅漢還要保護、維持正念。
以上叁個不共法合起來，稱爲身口意無失。
佛身、口、意叁業都無過失，在行、住、坐、臥中所做的一切，不但不會損害衆生，而且衆生看到都會生起歡喜心；阿羅漢的行爲就沒有那麼清淨，可能會有一些過失。比如有一位阿羅漢叫做牛食比丘，因爲過去世做牛的業習，吃東西時，會把食物吐出來，然後再把食物吞回去，這就是身有過失。人講話時，喜歡眉來眼去，佛絕對沒有這些身體的過失。佛在語言上絕對不會損害衆生；阿羅漢解脫生死後，心中雖然沒有煩惱，但是講話無意中可能會刺傷人。《大智度論》中記載：一位有神通的阿羅漢經常要過一條河，知道河中住著一個女河神，每次要過河就說："小婢，請讓開，我要過河。
"女河神就把水分開，斷流給他過。他小婢，小婢的叫多了，女河神起煩惱，認爲阿羅漢輕視它，就去找釋迦牟尼佛理論。佛就問阿羅漢可否有說此話？是故意的嗎？阿羅漢承認有，說是無心沖口說出來的。佛就跟他說："你必須向那個女河神道歉。"結果他又心直口快地就說："小婢，對不起。"原來這位阿羅漢前五百世都是婆羅門出身，因爲種姓高貴，所以有傲慢的業習。雖然今世證悟了阿羅漢果，沒有此煩惱，但業習尚存，這不妨礙他證悟，但口業還有過失。
佛沒有不好的心念。一個人在修行時，就要觀心，生起不好
的念頭，就要放下；生起好的念頭，就要保持。有時候阿羅漢會有念過失，不記得一些心念，比如他可能答應了人家一些事情，過後忘記了，此是屬于心念上的過失。這類身、口、意的過失，是不妨礙生死的。如果證悟者沒有清理這方面的過失，還是會有的。
四、無異想：佛不會因爲衆生對佛有什麼行爲，或與佛有什麼關系，如舍利弗是徒弟，淨飯王是父王……而生起另外一類的感受、另外一類的心，稱爲無異想。佛對一切衆生一視同仁，平等普度，心無簡擇。爲什麼會這樣呢？因爲衆生執著眼前的境界，認爲眼前所見就是：你是我的爸爸，你是我的媽媽，他是我的兒子，她是我的妹妹等種種關系，但是在佛來看，任何人都曾經做過佛的父母親、兄弟姐妹、兒子女兒……跟佛有緣，佛都能夠看到、都能夠知道。佛知道過去、現在、未來，所以佛絕對不會說這個人是我的什麼人了。就是說，當佛看見一個人的時候，會知道這個人跟佛今生的關系、前生的關系、過去世的關系，幾百劫以來的種種關系，佛都能夠看到。所以對任何衆生，佛不會說這個人跟我有特別的關系，甚至人間一個非常好的人--大慈善家，佛也不會對他生起特別的看法，因爲大慈善家可能過去世也做很多惡事，今生做大慈善家而已；可能他十年前是惡人，賺夠了很多肮髒的錢才來做慈善事業。佛對這些都很清楚，不會因爲你惡、你善，因爲你好、你壞而有不同的看法。
五、無不定心：關于定，佛在小乘教法中講四禅八定，乃至第九個定，叫做滅盡定；但是佛在菩薩道中就講各種的定，叫做叁昧，也叫做叁摩地。叁昧、叁摩地並不是入禅定罷了。就是說，入禅定是一種定，另外一些定，不必在禅定裏，在現前，心也在定中，比如大乘佛法中的首楞嚴定、那伽定。
"那伽"就是龍的意思，即是龍的定。佛的心無時無刻都在定中。有人就會産生疑問："佛時時刻刻都在定中，那佛怎麼說話？說話就要出定嘛？"佛時時刻刻都在定中，佛沒有出定或入定，行、住、坐、臥常在甚深的禅定中。當佛進入初禅、二禅、叁禅、四禅的時候，是在定中；佛沒有入這些禅定的時候，心也在定中，稱爲無不定心。阿羅漢就不是這樣，
入定的時候才是入定，出了定就沒有在定中。他有作觀行時，就生起叁摩地，叫做毗婆舍那叁摩地；他沒作觀行時，叁摩地不生起，也就沒有時時刻刻在定中。也因爲這樣，古代人們雕塑佛像，佛頭上有個圓形光圈，另外還有一道從頭頂射上天空的光，你可從泰國佛像中看到佛的頭尖尖的，就是那一道光；不論是坐著，或站著都是如此，這就是表示佛在定中。如果你看斯裏蘭卡的佛像，它們塑佛像的頭上有一把火，有火光，這表示佛無時無刻都在定中；阿羅漢只有頭上圓圓的光圈，頭頂沒有一道光射上天空。
六、無不知已舍："知已"是已經知道的事情。"舍"是心沒有造作--平等心。佛念念知道自己對一切萬法，都時時刻刻保持在平等心。比如有些人要出門，忽然間下雨了，認爲天不作美，心就不歡喜，這就是沒有平等心。在此"舍"有舍棄的意思，如舍棄貪嗔癡叁毒煩惱，或原諒他人的過失。阿羅漢有時候也會沒有平等心，不是時時刻刻保持在舍心中。佛知道任何東西的時候，都保持平等心，稱爲無不知已舍。
七、欲無減："欲"是心中的志向。比方說，今天我一定要靜坐一個小時，而靜坐一個小時就是心中的志向，稱爲欲。佛具衆善，常欲度諸衆生，絕對沒有放松過，心無厭足。雖然佛對衆生沒有期望，沒有執著要找誰來度化，但是佛時時刻刻都處在要度衆生的狀態，甚至佛要涅槃的時候，有一個外道來找佛，五百阿羅漢都說不行，連阿難尊者也不讓他見佛。佛知道了，還是讓他前來問法，可見佛有多慈悲，至死前那一刻還說法度化衆生，所以稱爲欲無減。佛要給衆生利益的心，從來沒有退失。如果是修解脫道的人，他的欲是時時保持內心自在、解脫的狀況。
八、精進無減："精進"就是努力。修解脫道者，進入修道的狀況，時時刻刻都會生起精進心所，這就是精進的力量。當精進心所退失了，修道就沒有那麼精進。世間人很努力做事，是因爲心中有一個目標，有一個計劃、任務要完成，所以很努力去幹，這也叫做精進，但是不叫做精進的心。精進無減中的精進是一種心念，不只是精進的行爲罷了，它是一直存在著的精進心所。然而凡夫所生起的善心或者惡心，都不過
是偶爾生起的心念而已，那是有增有減的。當修行人的精進心所在的時候，就會持續地自動觀察佛法，這屬于七覺支中的精進覺支。在修種種善法、利益衆生、度化衆生等種種行爲上，佛都很努力地做，其心也一直在很努力著，稱爲精進無減。
關于精進心所，我這樣講述你們可能聽不懂，但是當你在修行，它生起來的時候，就會知道，它一直存在著。我再舉個比喻：有個孩子出了遠門的母親，開始時的每一天、每一秒、每一念都有思念著孩子的心態；精進也是一樣，就是修行者對他所修的法，無時無刻都在那邊想著做它，正在進行中，或正在做。佛度衆生、做善事……都時時刻刻保持著精進的心，而我們衆生有時候要做，有時候不要做，好像今天要布施，明天不要了。我們在修道時也是一樣，有時候精進心所很強，有時候就沒有，放假了。當阿羅漢的精進心所退失時，也會放假去了。
九、念無減："念"是指念力。當修行者有了一定的修行功夫，他現前所想念的事情，念念都記得清清楚楚，這個叫做念力。佛每一念都清清楚楚，不但是每一念，過去、現在、未來佛都清清楚楚，稱爲念無減。
十、慧無減：當我們觀察世間的時候，專心地去看它究竟是什麼一回事，就叫做慧。如果沒用心，看了就算了，那就是沒有智慧；有智慧的觀察，就是看到任何東西，都對它生起選擇，看它是對呀，是錯呀，把它看清楚到底是怎麼一回事。佛做任何事情都不曾離開慧的觀察，稱爲慧無減。
十一、解脫無減：佛時時刻刻都處在解脫的心境，稱爲解脫無減。阿羅漢雖然解脫了煩惱，但是並不是解脫無減，他解脫的狀態會減輕。意思是說，當阿羅漢的定力退了，就沒辦法享受證果的快樂--現法樂住，那快樂就退了，解脫就減了。
十二、解脫知見無減：…
《普賢菩薩行願品(廣超法師講解)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…