..續本文上一頁跳出一個念頭，念一聲"阿彌陀佛"，如果我擇法的心念很強烈的話，我當時就會很清清楚地知道 "阿彌陀佛"這句話，並非我當前所要修的法門，我很快就把它放下，然後繼續修我所要修的法門。當時我做這種決定，稱爲擇法。再者，我在觀察五蘊身心，忽然想起《阿含經》中的一句話，我就知道這不是我要的，我要的是回頭專心觀察自己的五蘊身心，而不是去拿經典中的某句話來想，來了解。
所謂擇法，是在現前、當前每一念正念現前的時候，每一念所知道、所觀察的法，你都做一個決定，這叫做擇法。當修行者要覺悟的時候，此種心念就要很強，他對自己所修的法門都很清楚地做一個決定："我要的是這些法，去觀察這些法。"如果他能夠做到這一點，就很快地能夠達到覺悟。比方說，你在觀無常，在你的擇法中，你所觀的任何一樣東西，當時你都在選擇觀察有關無常的性質；如果你擇法的心念不夠，可能你在看一樣東西，看它是誰做的？這樣東西合不合用？這樣就不是擇法，所以擇法覺支對覺悟很重要。如果你修得好，你念念都在正念中，即念覺支，念念都在觀察你所要觀察的法，這樣你就能夠很快地覺悟。
叁、精進覺支：修行者在修行的過程中，越修越想修，越修越想向前進，因爲他越觀越有味道，從佛法中得到法的樂、法的味。如此他知道自己的心越來越明朗，對世間的觀察也越來越清楚，心越來越想出離世間，此稱爲精進覺支。如果他越修越想染汙在世間裏，肯定是學錯了。所以精進覺支，是他把世間的苦、無常、無我看得很清楚，他越看，心就越遠離，越遠離就越精進。
四、喜覺支：修行者在修的過程中，親自觀察到、親自體驗到佛法，就會生起歡喜心：我也知道佛所講的佛法，原來就是如此。此知道是親自體驗、親身觀察到，不必依靠佛所講述而知道。當他知道後，就會生起歡喜。這個歡喜不只是他知道佛法而生起歡喜，而是他有念覺支、精進覺支的心念，很專一地在觀察佛法，就自然而然地身心煩惱、雜念很少，全身非常舒服，心情也會很愉快，這就産生喜的感覺，全身非常輕安舒服，這就是喜覺支。這個喜是從他觀察佛法而得來的。
五、輕安覺支：修行者很專心地觀察佛法，在世間的一切萬法中，專門觀察苦、無常、無我這一類的佛法，他當時就慢慢地放下世間的貪著與執著，內心很平靜，以前感受到有很多煩惱壓迫著，很辛苦，現在整個人很輕松，很愉快，這是輕安覺支。如果一個人要覺悟，最後身心生起很愉快，很輕安的一種感受，這主要是他以前被煩惱壓逼住，沒有體驗到，
現在他知道煩惱壓迫不了他，而且確實沒有壓製他，很輕松。
六、定覺支：修行者觀察到最後，就一心一意地觀法。比方說觀生滅法，他就一心一意地在這個世間，不管觀察什麼東西，只觀察到生滅的法在作用。當他那樣的觀察的時候，就以所觀的法作爲定的境來修，我們說他的心安定在所觀的法上。一般人修禅定，心是安住在所定的境界裏面，那麼，這個人修觀、修覺悟、令七覺支生起來，心專門專注在所觀的法，就以所觀的法作爲定的對象，慢慢地心也定下來，産生定力，此稱爲定覺支。這個定覺支與禅定的定--心一境性有差別：禅定是心保持在境界裏面，任何境界來，心都不動。但是定覺支是在任何境界來，不是心不動，而是心中清清楚楚地看到這個境界本來就是他所觀的法。比方說，他觀無常，任何境界來，他所看到的就是無常這件事；或者他觀生滅，任何境界來，他只看到它們生起來，然後滅掉了。他的心就專定在這種法上，如此他就産生了定力，産生了定覺支。
七、舍覺支：此時，修行者的心開始沒有造作。如果修行者專門觀苦、空、無常、無我，那麼，世間的一切東西，他看到就是苦、空、無常、無我的時候，當時沒有一樣東西可以讓他執著在其中。因此，他的心對任何東西都看到是苦、空、無常、無我，而産生平等的心，沒有造作的心，此稱爲舍覺支。
以上是修行者覺悟時所要生起的心念，稱爲覺支，共有七種，稱爲七覺支，即是：首先，修行者要有正念的念覺支；有了念覺支之後，就生起擇法覺支；有了擇法覺支之後，就生起精進覺支；有了精進覺支之後，就會生起喜覺支；有了喜覺支之後，就生起輕安覺支；有了輕安覺支之後，就會生起定覺支；有了定覺支之後，就會生起舍覺支。
如果一個人保持正念，不叫做念覺支。但是，當他要覺悟時，自然生起的正念，即是念覺支。不管一個人修任何的佛法，修任何的法門，他的心一定要有次第地生起這一類的心念，要經過這個過程，所以叫做唯一的道路。如果一個人修學佛法，沒有體驗到這個過程，就不明白：什麼叫做覺悟的心？所需要的條件是什麼？如果他知道覺悟的心，我們可以說他
看到了解脫的道路。而解脫的道路是如何生起這些心念？即是你朝向這些心念，一步一步向前走，這就是道路。
(四)修道：
當修行者的七覺支生起之後，這還是不足夠的。他見道放下知見煩惱，進一步他要清理貪嗔癡等其他的煩惱，此時，他就要進入另外一個道路，即八正道的生活。
剛才我說過資糧道、加行道不能叫做覺悟；修到見道的時候，可以開始說是覺悟。所謂見道，即是剛才所講的生起那七種心念--七覺支；當修行者生起這七覺支，那他就是有一定的覺悟了。那麼，覺悟有深有淺，見道的覺悟是屬于淺的，阿羅漢的覺悟是屬于深的。淺的覺悟只放下知見上的煩惱，即叁結--我見、戒禁取見、疑。當修行者放下這叁種見，即完成了初果。初果聖人只是放下這叁種見，還沒有處理貪嗔癡等其他的煩惱，他就要慢慢地通過修道來克服，最後放下全部的煩惱，才能夠證阿羅漢果。
修行者要經曆見道後，才進入修道，並非修道後才見道，這在佛法中是一個奇特的講法，爲什麼這樣呢？因爲見道後，他才懂得要修些什麼？見道以前，他是千方百計；見道以後，他只要過著八正道的生活。
見道者通過八樣事項的生活來繼續地修道，讓自己的煩惱一分一分地解脫，最後完全解脫證阿羅漢果。
所謂八正道是：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念和正定。在這八項事情其實是見、思惟、語、業、命、精進、念和定，全都加上一個"正"字。爲什麼呢？因爲當修行者見道以後，他就知道怎樣的行爲才是對的，怎樣的知見、思惟才是正確的，所以稱爲正。
一、正見：見道的人最基本、根本的是放下我見的執著，雖然他把我見放下，但是對世間的因果事理、佛法所講的四聖谛的很多道理，他還不明白，還要再學習、再觀察，這就是正見。因此，見道者雖然完成了七覺支，放下我見，他還必須要繼續修觀行，還是要繼續用佛法道理來觀察世間。如果他沒有保持正見，有時候還會做錯事，如此，在業力因果上就會障礙他朝向解脫，因此，正見非常重要。正見有如眼睛，
有如智慧，如果沒有眼睛，有如瞎子，就會盲沖亂撞，有了正見就不會容易做錯事，這樣才有機會進一步地朝向解脫。
二、正思惟：修行者在世間生活、活動，在思想上不可以被煩惱的心影響。在思考東西的時候，應該按照正見，再加上智慧的心來分別、觀察，如此來思考事情。打個比方說，如果有一個人已經病入膏肓，沒得醫治了，你認爲他反正都要死啦，不如爲他打一支毒針，讓他解脫，那不是更好嗎？雖然你是以善心來想，不要讓他繼續受苦，但是你不明白因果的原則，不明白因果的道理，你以爲打一針下去，他就沒事了。其實一個有正見的人是不會這樣認爲的。因爲正見告訴你，這個人自然有他的因果，要受完他的苦，你爲他打那針是殺生。那麼，對一個有正思惟的人，他有正見去思惟，就知道不應該那樣做；如果那樣做，是在那個人的身上造了一個殺業。因此，要有正思惟才不會犯錯。爲什麼怕犯錯呢？因爲完成初果的人要進一步朝向解脫，就要很小心觀察身口意的行爲，如果他還犯錯造業，他會受果報，他必然不要。
叁、正語：修行者不可以講有惡業果報的話。所謂惡業，即口有四種惡業：惡口、兩舌、妄語、绮語。惡口是罵人，兩舌是搬弄是非，妄語是講騙話，绮語是講不叁不四、令人想入非非的話。那麼，當一個人要進一步解脫，他在生活中，在語言上都不可以造惡業。如果他不小心犯了，又是有果報。因此，他要完全的朝向解脫，就要過著正語的生活。他明了沒有這樣，是不能徹底解脫的。
四、正業：這裏的業主要是指身體的行爲--殺生、偷盜等不良的行爲。正業就是不殺生、不偷盜、不邪淫。那麼，對于今生要解脫的修行者，他連行淫的行爲都不要了。因爲淫欲是一種快樂，如果追求淫欲的快樂，那麼，他就是迷惑在其中，這樣還會輪回在生死的苦海中；如果有修行、修道的人，他知道淫欲是一種苦惱、一種煩惱，他要遠離，那他當然不要。殺害衆生的人將來要受果報，要解脫生死的人，就知道不應該那樣做。所以不殺生、不偷盜、不淫是一個要修解脫生死--八正道中一個很重要的法，叫做正業。
五、正命：修行者活在人世間，以正確的方法來維持生命，
稱爲正命。對于一個修行者來說，應當完全依靠信徒供養，不再去謀生，這才是真正的正命。因爲一個人還想維持生命，那對于生死還有執著。那麼，要修解脫道的人，對生死看淡了，沒有心要去維持生命的長久，只要有得吃，能夠一天過一天，那就夠了。所謂正命，是修行者在修道的過程中，接受別人的供養，有人供養就吃，沒有供養就餓一天，明天有供養再吃也無所謂，這樣也能夠維持生命。所以修解脫道者的正命並非做一份正當的工作，真正的正命是連一份正當的工作也不要，只接受別人的供養，一心一意修行解脫。再者，如果一個人要修行解脫生死，還要工作賺錢養家，那樣也沒多少時間修道，這是很難…
《四聖谛講記 第九卷 唯一道路》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…