..續本文上一頁稱爲我慢。因爲他會覺得這個我在世間是最值得保存的，最可貴的，這是"慢"的心理。
五、無明：即無知。對于解脫生死來講，重點是講他要知道世間一切生滅幻化的境界，如果不知道，就是無知。當然，對于要成佛的人，必須知道更多更多的東西，但是對于要解脫的人，就不必知道佛所知道的一切法，只要知道現在存有世間迷惑的現象，能夠看清楚，不再被它轉，不再被迷，如能把握，這就不是無知；反之，就是無知，也就是無明。
修行者覺悟證得阿羅漢果，就不再有無明。一個沒有無明的阿羅漢，佛法稱他爲明，就是明了覺悟了。那他明了覺悟什麼呢？他明了覺悟人身只不過是五蘊、六根、六塵、六識的因緣變化。
那什麼是六根、六塵、六識呢？我們通過感覺器官來觀察世間，但是，世間並不一定是如感覺器官所觀察的。佛說，感覺器官是迷惑我們心的根本，但是我們衆生是把感覺器官所觀察的東西當成真實世間的根本；阿羅漢再不認爲感覺器官所告訴他的是真實如此，就不被感覺器官所迷惑。因此，他就知道心、世間與感覺器官之間的種種因果功能作用，他明白了，再也不被它引誘，不被它影響，此時他的心明明了了--原來生死是不實在的、煩惱是不實在的、我是不實在的，本來沒有這些迷惑，只是迷惑的人認爲有這些現象。他明了世間的真實性，本來沒有生死可得。阿羅漢覺悟這點之後，就已經解脫生死。即是他已經證悟到滅，也可以說他證悟到涅槃。
當阿羅漢覺悟之後，他過去業帶來的果報身依然會給他感受到是不自在的，必須繼續維持到死爲止。在這過程中，他的身心還繼續活動，這就是有余涅槃。雖然阿羅漢的身心在活動，但是他知道是沒有"我"的，不過是因緣在變化而已。那麼，這個因緣變化的苦還在作用中，一直要到他死。因爲他不再執著，所以他的身心死後自然不再延續，這就是無余涅槃。
阿羅漢生前和死後，對他來說是沒有存不存在的差別，但是對我們來講，卻認爲他死前還存在著，死後他不存在了，這是因爲我們有我見，有衆生的見解，有阿羅漢的見解所造成的。對阿羅漢來講，在生的時候，他就不覺得有我了，他所看到的是因緣變化而已，並沒有我在生，也沒有我在死。有如剛才我說的蘋果樹，如果不再澆水、施肥，那棵樹就不再生長，最後，你在世間看不到蘋果樹了。看不到與你看到蘋果樹的時候，統統只不過是因緣變化而已。阿羅漢就這樣的解脫生死，這就是證滅。
佛法把世間分爲下方的世界(下界)和上方的世界(上界)。下界就是欲界，其衆生擁有的煩惱稱爲五下分結；上界就是色界和無色界，其衆生所擁有的煩惱稱爲五上分結。
現在讓我們更進一步了解色界、無色界的事情。因爲我們現在生活在人間，沒修行的人很難了解色界和無色界，一般上
我們可通過二種方式來了解：一種是他有能力到色界、無色界去，即他今生修得好，轉世到那裏去。因爲色界、無色界的衆生不是父母親生，是化生的。如果他通過修行具有神通力，也可以到那個地方去。另外一種是他用禅定的心去感覺色界、無色界的衆生的感覺，從他的知覺中知道它們是怎樣的享受禅定的快樂。
在我們學習佛法的過程中，佛教導我們要修戒、定、慧，禅定對解脫是非常重要的法。雖然佛說禅定不等于解脫，但是有了禅定，就很容易讓我們生起智慧的心，因此，禅定對解脫的幫忙是很大的。佛把禅定稱爲世間道的解脫，並非出世間的解脫，爲什麼呢？
當一個人要修定，開始時應該遠離其原本所迷惑、執著的行爲，要收攝六根。爲了完成收攝六根，他的身體最好保持在不動的狀況，所以一般人都是以靜坐的方式來修定。不管修定的方法有多少，但是它們的過程都是一樣，就是慢慢進入越來越深的定。在還沒有進入禅定之前，有一些心念要處理，即是最少要處理五蓋。
五蓋是欲貪蓋、嗔恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋和疑蓋。
一、欲貪蓋："蓋"是障礙的意思。所謂欲貪，是對淫欲，對六根前面五根，即眼、耳、鼻、舌、身接觸的境界生起貪愛。比方說，喜歡看東西，喜歡聽聲音……這些都是屬于欲界的貪愛。當然，對男女色的貪更加嚴重。所以一個人如果要修定，他的心就必須遠離五根接觸境界所生起的貪。因此，佛在製定出家戒的最低的沙彌戒中，就在限製沙彌不要在眼、耳、鼻、舌身方面迷惑。如果對五根接觸的境界産生欲貪，産生喜歡，心就不能定下來。
二、嗔恚蓋：嗔恚就是嗔心。當你起嗔心的時候，就算眼睛蓋住，身體不動，你的內心還是惱熱，很不自在，那麼，也沒辦法定下來。所以修禅定者要遠離嗔。
叁、睡眠蓋：也稱爲昏沈蓋。如果我們的心沒有事情做的時候，就懶惰想睡覺，對境界迷迷糊糊搞不清楚，這會障礙修禅定。修禅者必須對內心非常明了，非常清楚，而不是不知道；如果是不知道，坐在那邊胡裏胡塗，那就是進入昏沈的
狀態，如此修禅定就是迷惑了。
四、掉舉蓋：它包括了掉舉和後悔二種心態。掉舉是回憶過去的事情；悔是後悔的意思。掉悔，不但是回憶過去的一些事情，而且有後悔的行爲，即後悔一些惡的行爲，然後加以改正內心，那是好的事。但是，如果修行者在修禅定的時候，整天想起一些事情，內心非常內疚，這個後悔內疚的心就妨礙他的心定下來，心就亂了，因此，掉悔會障礙入定。
五、疑蓋：疑蓋和五下分結中的疑是一樣的，即修禅者懷疑自己所修的法門，懷疑老師的教導，懷疑自己的修行能力。這些煩惱使他沒辦法修定。
任何人具有五蓋，就不能入定；任何人只要五蓋不現前，就有機會入定。就是說，他修定的方法正確，當時沒有五蓋，就很快能夠入定。
當你沒有五蓋現前，就可以用靜坐的方法，如：數息觀、慈心觀、不淨觀等等來修定。在修這些禅定的方法時，重點是保持心在一個境不動。所謂定，是心維持在同一個境界，心和境配合在一起，即心境合一。氣功師或道家說：人天合一。其實就是心和境配合在一起，那麼，佛法把它稱爲心一境性，也就是定。
(一)近行定(未到地定)：
如果修禅者能夠按照修法，一直保持心在一個境中不動，他的心慢慢地就遠離欲界的狀況。比方說，我們生起嗔心的時候，有嗔心的狀態；淫欲心來的時候，有淫欲心的狀態；當心安靜下來的時候，也有心入定的狀態。這個狀態開始時，他會覺得雜念越來越多，這是因爲現在他的心靜下來了，觀察回自己，發現雜念很多，以前他不曾看，就不知道，然後進一步慢慢看，心越來越定，就發現雜念越來越少。當雜念少，少到要入定之前，就會産生入定前的一種狀態，佛法把它稱爲近行定，也稱爲未到地定。在這個狀態，他的身體和心會非常的輕松、愉快，大多數人會有輕飄飄的感覺，佛法把它稱爲輕安。如果修禅者一旦有輕安的感覺，就開始對修定有興趣了。爲什麼呢？原來當心要定下來時，煩惱跟他作對，他煩惱得不得了，越坐越煩惱，但是當輕安一出現，他
就越坐越高興，因此，他就很想繼續修定了。輕安令他身心愉快、平靜，不但如此，而且讓他全身充滿喜悅、快樂的感受。這是所有修禅定者修入門時都會得到的經曆，即會覺得全身的氣脈到處跑動，這是一種好的現象。有人形容有各種 "觸"，或有八觸。在這裏我不多談。
(二)色界的禅定：
一、初禅：
修禅者的心安定以後，再進一步漸漸遠離欲界的知覺；欲界的知覺是：你對欲界的貪心--整天想知道欲界的境界，現在你就遠離，不想知道了。所以修禅定的第一個事情，就是要使心遠離欲界，一旦心真的遠離欲界，就會進入色界的第一個禅天--初禅天，那麼，當他有進入初禅天的感覺，就是進入了初禅。修禅者進入初禅的時候，他以前對欲界所生起的心態，全都暫時不生起了，那麼，這個人的心就暫時出離了欲界。因此，佛也把禅定稱爲世間的解脫道，因爲解脫就是以遠離、遠離……來出離世間，結果他的心就這樣的暫時出離。即是他出離欲界，進入色界。
當修禅者進入色界之後，就會生起色界的心態。初禅的心態有五種特點，稱爲五支，即覺、觀、喜、樂、定。
覺、觀：當心定時會産生一種現象，就是心在定的境界中用心，在專心看著它，在這種狀態下，有二種情況：一種是，每當那個境界出現在眼前，你一直用心、專心看，觀察清楚的心態，佛法把它稱爲覺；一種是，你在用心的心沒那樣執著，去認爲"我要這個樣子了"，就靜靜在那邊看住，此稱爲觀。
我舉一個例子來說明：你在做功課，外面有人在講話，心一直跑去聽，但是你要做功課，就收攝心回到做功課上，如此拉扯，心跑去聽外面的聲音，過後心又被你收攝回來，這就是覺--小小的覺悟，知道那個心，不要讓它迷惑了。那麼，修禅者進入初禅時就有這種心，他用覺的心叫他的心要定在這裏，要定在這裏……當他的心很穩定地在做功課，不太去理會外面的聲音，他就很容易專注在所做的功課上。這就是當時他在觀。
我們在修禅定的時候也有這二種狀況，即剛剛進入初禅的人，因爲他的心對欲界的感覺還是很濃的，因此，他經常醒自己的心：我要在這個定中。他就知道自己在定中，這叫做覺。然後，他更進一步能夠很穩定地保持在定中，叫做觀。覺是比較粗的心，觀是比較細的心。
喜、樂：內心感受到快樂，一種跳動的心，稱爲喜。內心感受到快樂，一種很溫和、平靜的心，稱爲樂。比方說，當你聽別人講笑話，聽後笑哈哈，很高興，很歡喜，這就是喜。如果你工作得很疲倦，有機會躺在床上休息，那種舒服也是快樂的感覺，但是這種快樂的感覺是比較平靜的，這就是樂。
如果修禅者進入初禅，這種喜、樂是充滿全身的。我們一般人快樂的感覺是從外界來的，有眼睛看東西得到的快樂、耳朵聽東西得到…
《四聖谛講記 第六卷 滅即無生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…