..续本文上一页称为我慢。因为他会觉得这个我在世间是最值得保存的，最可贵的，这是"慢"的心理。
五、无明：即无知。对于解脱生死来讲，重点是讲他要知道世间一切生灭幻化的境界，如果不知道，就是无知。当然，对于要成佛的人，必须知道更多更多的东西，但是对于要解脱的人，就不必知道佛所知道的一切法，只要知道现在存有世间迷惑的现象，能够看清楚，不再被它转，不再被迷，如能把握，这就不是无知；反之，就是无知，也就是无明。
修行者觉悟证得阿罗汉果，就不再有无明。一个没有无明的阿罗汉，佛法称他为明，就是明了觉悟了。那他明了觉悟什么呢？他明了觉悟人身只不过是五蕴、六根、六尘、六识的因缘变化。
那什么是六根、六尘、六识呢？我们通过感觉器官来观察世间，但是，世间并不一定是如感觉器官所观察的。佛说，感觉器官是迷惑我们心的根本，但是我们众生是把感觉器官所观察的东西当成真实世间的根本；阿罗汉再不认为感觉器官所告诉他的是真实如此，就不被感觉器官所迷惑。因此，他就知道心、世间与感觉器官之间的种种因果功能作用，他明白了，再也不被它引诱，不被它影响，此时他的心明明了了--原来生死是不实在的、烦恼是不实在的、我是不实在的，本来没有这些迷惑，只是迷惑的人认为有这些现象。他明了世间的真实性，本来没有生死可得。阿罗汉觉悟这点之后，就已经解脱生死。即是他已经证悟到灭，也可以说他证悟到涅槃。
当阿罗汉觉悟之后，他过去业带来的果报身依然会给他感受到是不自在的，必须继续维持到死为止。在这过程中，他的身心还继续活动，这就是有余涅槃。虽然阿罗汉的身心在活动，但是他知道是没有"我"的，不过是因缘在变化而已。那么，这个因缘变化的苦还在作用中，一直要到他死。因为他不再执著，所以他的身心死后自然不再延续，这就是无余涅槃。
阿罗汉生前和死后，对他来说是没有存不存在的差别，但是对我们来讲，却认为他死前还存在着，死后他不存在了，这是因为我们有我见，有众生的见解，有阿罗汉的见解所造成的。对阿罗汉来讲，在生的时候，他就不觉得有我了，他所看到的是因缘变化而已，并没有我在生，也没有我在死。有如刚才我说的苹果树，如果不再浇水、施肥，那棵树就不再生长，最后，你在世间看不到苹果树了。看不到与你看到苹果树的时候，统统只不过是因缘变化而已。阿罗汉就这样的解脱生死，这就是证灭。
佛法把世间分为下方的世界(下界)和上方的世界(上界)。下界就是欲界，其众生拥有的烦恼称为五下分结；上界就是色界和无色界，其众生所拥有的烦恼称为五上分结。
现在让我们更进一步了解色界、无色界的事情。因为我们现在生活在人间，没修行的人很难了解色界和无色界，一般上
我们可通过二种方式来了解：一种是他有能力到色界、无色界去，即他今生修得好，转世到那里去。因为色界、无色界的众生不是父母亲生，是化生的。如果他通过修行具有神通力，也可以到那个地方去。另外一种是他用禅定的心去感觉色界、无色界的众生的感觉，从他的知觉中知道它们是怎样的享受禅定的快乐。
在我们学习佛法的过程中，佛教导我们要修戒、定、慧，禅定对解脱是非常重要的法。虽然佛说禅定不等于解脱，但是有了禅定，就很容易让我们生起智慧的心，因此，禅定对解脱的帮忙是很大的。佛把禅定称为世间道的解脱，并非出世间的解脱，为什么呢？
当一个人要修定，开始时应该远离其原本所迷惑、执著的行为，要收摄六根。为了完成收摄六根，他的身体最好保持在不动的状况，所以一般人都是以静坐的方式来修定。不管修定的方法有多少，但是它们的过程都是一样，就是慢慢进入越来越深的定。在还没有进入禅定之前，有一些心念要处理，即是最少要处理五盖。
五盖是欲贪盖、嗔恚盖、睡眠盖、掉悔盖和疑盖。
一、欲贪盖："盖"是障碍的意思。所谓欲贪，是对淫欲，对六根前面五根，即眼、耳、鼻、舌、身接触的境界生起贪爱。比方说，喜欢看东西，喜欢听声音……这些都是属于欲界的贪爱。当然，对男女色的贪更加严重。所以一个人如果要修定，他的心就必须远离五根接触境界所生起的贪。因此，佛在制定出家戒的最低的沙弥戒中，就在限制沙弥不要在眼、耳、鼻、舌身方面迷惑。如果对五根接触的境界产生欲贪，产生喜欢，心就不能定下来。
二、嗔恚盖：嗔恚就是嗔心。当你起嗔心的时候，就算眼睛盖住，身体不动，你的内心还是恼热，很不自在，那么，也没办法定下来。所以修禅定者要远离嗔。
三、睡眠盖：也称为昏沉盖。如果我们的心没有事情做的时候，就懒惰想睡觉，对境界迷迷糊糊搞不清楚，这会障碍修禅定。修禅者必须对内心非常明了，非常清楚，而不是不知道；如果是不知道，坐在那边胡里胡涂，那就是进入昏沉的
状态，如此修禅定就是迷惑了。
四、掉举盖：它包括了掉举和后悔二种心态。掉举是回忆过去的事情；悔是后悔的意思。掉悔，不但是回忆过去的一些事情，而且有后悔的行为，即后悔一些恶的行为，然后加以改正内心，那是好的事。但是，如果修行者在修禅定的时候，整天想起一些事情，内心非常内疚，这个后悔内疚的心就妨碍他的心定下来，心就乱了，因此，掉悔会障碍入定。
五、疑盖：疑盖和五下分结中的疑是一样的，即修禅者怀疑自己所修的法门，怀疑老师的教导，怀疑自己的修行能力。这些烦恼使他没办法修定。
任何人具有五盖，就不能入定；任何人只要五盖不现前，就有机会入定。就是说，他修定的方法正确，当时没有五盖，就很快能够入定。
当你没有五盖现前，就可以用静坐的方法，如：数息观、慈心观、不净观等等来修定。在修这些禅定的方法时，重点是保持心在一个境不动。所谓定，是心维持在同一个境界，心和境配合在一起，即心境合一。气功师或道家说：人天合一。其实就是心和境配合在一起，那么，佛法把它称为心一境性，也就是定。
(一)近行定(未到地定)：
如果修禅者能够按照修法，一直保持心在一个境中不动，他的心慢慢地就远离欲界的状况。比方说，我们生起嗔心的时候，有嗔心的状态；淫欲心来的时候，有淫欲心的状态；当心安静下来的时候，也有心入定的状态。这个状态开始时，他会觉得杂念越来越多，这是因为现在他的心静下来了，观察回自己，发现杂念很多，以前他不曾看，就不知道，然后进一步慢慢看，心越来越定，就发现杂念越来越少。当杂念少，少到要入定之前，就会产生入定前的一种状态，佛法把它称为近行定，也称为未到地定。在这个状态，他的身体和心会非常的轻松、愉快，大多数人会有轻飘飘的感觉，佛法把它称为轻安。如果修禅者一旦有轻安的感觉，就开始对修定有兴趣了。为什么呢？原来当心要定下来时，烦恼跟他作对，他烦恼得不得了，越坐越烦恼，但是当轻安一出现，他
就越坐越高兴，因此，他就很想继续修定了。轻安令他身心愉快、平静，不但如此，而且让他全身充满喜悦、快乐的感受。这是所有修禅定者修入门时都会得到的经历，即会觉得全身的气脉到处跑动，这是一种好的现象。有人形容有各种 "触"，或有八触。在这里我不多谈。
(二)色界的禅定：
一、初禅：
修禅者的心安定以后，再进一步渐渐远离欲界的知觉；欲界的知觉是：你对欲界的贪心--整天想知道欲界的境界，现在你就远离，不想知道了。所以修禅定的第一个事情，就是要使心远离欲界，一旦心真的远离欲界，就会进入色界的第一个禅天--初禅天，那么，当他有进入初禅天的感觉，就是进入了初禅。修禅者进入初禅的时候，他以前对欲界所生起的心态，全都暂时不生起了，那么，这个人的心就暂时出离了欲界。因此，佛也把禅定称为世间的解脱道，因为解脱就是以远离、远离……来出离世间，结果他的心就这样的暂时出离。即是他出离欲界，进入色界。
当修禅者进入色界之后，就会生起色界的心态。初禅的心态有五种特点，称为五支，即觉、观、喜、乐、定。
觉、观：当心定时会产生一种现象，就是心在定的境界中用心，在专心看着它，在这种状态下，有二种情况：一种是，每当那个境界出现在眼前，你一直用心、专心看，观察清楚的心态，佛法把它称为觉；一种是，你在用心的心没那样执著，去认为"我要这个样子了"，就静静在那边看住，此称为观。
我举一个例子来说明：你在做功课，外面有人在讲话，心一直跑去听，但是你要做功课，就收摄心回到做功课上，如此拉扯，心跑去听外面的声音，过后心又被你收摄回来，这就是觉--小小的觉悟，知道那个心，不要让它迷惑了。那么，修禅者进入初禅时就有这种心，他用觉的心叫他的心要定在这里，要定在这里……当他的心很稳定地在做功课，不太去理会外面的声音，他就很容易专注在所做的功课上。这就是当时他在观。
我们在修禅定的时候也有这二种状况，即刚刚进入初禅的人，因为他的心对欲界的感觉还是很浓的，因此，他经常醒自己的心：我要在这个定中。他就知道自己在定中，这叫做觉。然后，他更进一步能够很稳定地保持在定中，叫做观。觉是比较粗的心，观是比较细的心。
喜、乐：内心感受到快乐，一种跳动的心，称为喜。内心感受到快乐，一种很温和、平静的心，称为乐。比方说，当你听别人讲笑话，听后笑哈哈，很高兴，很欢喜，这就是喜。如果你工作得很疲倦，有机会躺在床上休息，那种舒服也是快乐的感觉，但是这种快乐的感觉是比较平静的，这就是乐。
如果修禅者进入初禅，这种喜、乐是充满全身的。我们一般人快乐的感觉是从外界来的，有眼睛看东西得到的快乐、耳朵听东西得到…
《四圣谛讲记 第六卷 灭即无生》全文未完，请进入下页继续阅读…