..續本文上一頁的快樂、觸覺接觸東西得到的快樂……這種種快樂不是一起生起而遍布全身；如果修禅者進入初禅的時候，喜樂是一起生起令全身都充滿這種快樂，即所謂的全身充滿喜、樂的感覺，那麼，因爲全身充滿氣感，就有很舒服--喜的感覺；樂是全身很放松，很輕，很愉快的感覺。這些都是身在感受樂。
定：當修禅者身體有喜、樂的感覺，當然，內心就定在所修的境界中不動，此即是心一境性，也就是定。
如果修禅者能夠進入初禅，他對修禅定就更有興趣了，因爲禅定的快樂是世間很難找，很難得到的。
二、二禅：
如果他繼續修，就可以進入第二個禅天--二禅。當他要進入初禅，就要遠離欲界的心態；當他要進入二禅，就要遠離初禅的心態，即要遠離覺、觀的心態。處在初禅的人的心還是要努力、用功，在定的境界中好好保持。如果修禅者更加小心地定在境界中，不去理會專注的心--覺、觀的心，他會自然而然地慢慢進入二禅。那麼，進入二禅的人就沒有在覺、觀用心，佛法把它稱爲無覺無觀。當他放棄覺、觀，到達無覺無觀的境界，就進入二禅。所以二禅就是遠離初禅。由于對境界覺觀的思惟沒有了，因此二禅又稱爲聖默然。
叁、叁禅：
如果他再進一步修，就要遠離喜--歡喜的感受，一旦他遠離歡喜的感受，就能夠進入第叁個禅天--叁禅。在叁禅的定境中，就沒有跳動的快樂，是一種很平靜的快樂。所以佛法上說，二禅遠離覺、觀；叁禅遠離喜。
四、四禅：
如果他繼續修，遠離以上比較粗的心，比較動蕩的心，甚至于遠離叁禅的快樂，最後進入到第四個禅天--四禅。四禅沒有覺、觀、喜、樂，只有定。這樣一步一步地朝向世間道的解脫。
修禅者進入四禅的時候，會發生一些生理現象：他的心平靜到身體也完全平靜下來，連呼吸都要停止，這就是四禅的滅。所以佛在經典中說："初禅滅欲界的心，即滅掉五蓋；二禅滅覺、觀；叁禅滅喜；四禅滅樂，也滅掉呼吸，稱爲出入息斷。"如此一層一層的滅，因此，佛把它稱爲世間道的解脫。
剛才講的是色界的禅定。如果修禅者想進一步修更深入的禅定，他就要進入無色界。修禅者至少要修到色界的第四個禅天，才有可能從四禅進入第五個定--空無邊處定。
(叁)無色界的禅定：
一、空無邊處定：
修禅者如果要進入空無邊處定，就要遠離四禅。四禅中還有色界的感覺，即當修禅者進入四禅時，雖然呼吸停止，心定在一個很舒服的感覺中，但是他知道在這個地方，他入定的時候，心中還知道方位，知道在哪裏，還知道坐在這裏，這是空間的感覺，這是屬于色--物質。如果修禅者要進入第五個定，要放棄這種方位的感覺。他心中就慢慢遠離色，然後就會進入一種"空空洞洞"的感覺，他會覺得裏面沒有東西，連方位的感覺也沒有，此時，他就進入了空無邊處，那他絕對再也聽不到聲音了。雖然靜坐在那裏，但是他是沒辦法去感覺外在的聲音的，這就是進入無色界了。
在空無邊處定中，雖然他對外界沒有感覺，但是還是知道自己的內心，還是知道心念在跳動。一個人在四禅的時候，不但知道心念在跳動，還知道"我"在這個地方，即是有空間的感覺，有物質(色)的感覺。如果一個人遠離了這些感覺，
就進入無色界的第一個定--空無邊處定。
二、識無邊處定：
如果他進一步修，還想遠離這"空空洞洞"的感覺，那他就放棄這個"空"的感覺。因爲這個空的感覺還是一種認知，心知道這是一種空的感覺。當這個知道的想心(識)遠離空的感覺，進入識，看回自己的心，就進入第六個定--識無邊處定。當修禅者進入識無邊處的時候，連空的感覺也沒有了，只知道一切都是心而已，因此，佛法把它稱爲識無邊處。爲什麼無邊？因爲沒有空間、沒有邊界的感覺。在此識無邊處的衆生再也不認爲有外在的世間，他只知道心在作用，沒有別的事了，他不覺得自己在世間裏面；如果要說的話，心就是他的世間了。
叁、無所有處定：
如果他繼續修，就會進入第七個定--無所有處定，那時他覺得什麼也沒有，連心都覺得好像是沒有了。其實並非沒有，而是不再去觀察它。就是說，他進入越深的無色界定的時候，連觀察心的行爲都差不多要停止下來了，那時，他覺得什麼也沒有，不但沒有空的感覺，也覺得沒有心的感覺了，所以稱爲無所有處。
四、非想非非想處定：
如果他進一步修，就遠離無所有處定，最後進入第八個定--非想非非想處定。此定是外道修行者可得的最高的定。
(四)滅盡定：
按照佛法說，有一類的修行者，即證悟叁果、四果的聖人，進入非想非非想處定後，更進一步進入第九個定，此時連"我"的感覺也沒有。就是說，在第八個定，他還覺得我還存在，到了第九個定連"我"存在的感覺也沒有了，就好像死人一樣，好像進入睡眠狀態，什麼都不知道了，此定稱爲滅盡定。滅盡定中的"滅盡"，是滅盡"受"和"想"。就是說，我們有感受和想的心，那麼，修行者進入第九個定的時候，他連受和想的行爲都沒有了。如果你有受和想，就會認爲：我在感受，我還在想東西。因爲有受和想的知覺存在，所以當一個人還沒有進入滅盡定之前，他依然認爲我生存在世間，因
此，一個人還沒有進入滅盡定，他依然認爲有我。一旦他進入了滅盡定，受和想滅了，他的"我"的知覺也消失了，因此，滅盡定被稱爲出世間的定。在滅盡定之前所有的定，都稱爲世間的定。
禅定就這樣一步一步地修上去，從世間道一直朝向解脫。那麼，按照佛的教導，一般人只要修好四禅，以達到清淨的心，然後他進一步用佛法來修觀，即觀察世間來朝向解脫。佛法中說，如果修行者繼續修更深的定，如此太強的定，使心不想動(思惟、觀察)；當心不想動的時候，連要去覺悟，去明了這個世間的心都不想動了，那樣就比較難朝向解脫。因此，佛說要定、慧一起修，不可以只修定，太深的定反而會障礙解脫。
解脫煩惱是沒有差別，但是在智慧上有差別，即阿羅漢雖然解脫了，但是智慧不如辟支佛。
什麼是辟支佛？世間沒有佛出現，有一類的衆生不必聽聞佛法，自己能夠修行以達到解脫，稱爲辟支佛。辟支佛的煩惱很輕，又有智慧，但是他解脫之後，不能像佛圓滿地爲衆生開演佛法，就沒有在世間宣揚佛法。據說，阿羅漢是沒辦法靠自己來解脫，是要靠聽聞佛所教導的法來修行，才達到解脫，所以說他的智慧比較低。至于佛呢？釋迦牟尼佛也修行解脫，佛的智慧就超越過阿羅漢和辟支佛。
佛、辟支佛、阿羅漢在煩惱上的解脫是一樣的，但是在智慧--智上就有差別。智的範圍有狹和廣，阿羅漢所知的法不多，辟支佛所知就比阿羅漢廣，佛所知最廣，佛法把佛的智慧，稱爲一切智。所謂一切智，是佛要知道什麼，都能夠知道；阿羅漢就辦不到這一點。在解脫中，因爲心定的力量也造成差別：有一種阿羅漢能夠入滅盡定，有些阿羅漢就不能入。那麼，能夠入滅盡定的阿羅漢的定力就比不能夠入的阿羅漢殊勝。不能入滅盡定的阿羅漢的解脫，稱爲慧解脫，所謂慧解脫，就是他在智慧上知道煩惱放下了，但是在他的業報中有些障礙，即今生不能夠完成滅盡定，這種阿羅漢稱爲慧解脫阿羅漢；反之，能夠入滅盡定的阿羅漢的解脫，稱爲俱解脫，所謂俱解脫，就是定、慧二種皆解脫，這種阿羅漢
稱爲俱解脫阿羅漢。一般上，俱解脫阿羅漢具有叁明六通，因爲他的定力很好，很有神通。所以，佛法中把阿羅漢分爲一般的阿羅漢和叁明六通的大阿羅漢。這就是解脫者在能力上有差別，但是這些聖者都一樣了生脫死、沒有煩惱了。
阿羅漢雖然沒有了煩惱，但是他們還存在著一些不影響解脫生死的習慣性事情(習氣)。比如：佛的弟子舍利弗尊者很早就證悟阿羅漢果，後來釋迦牟尼佛的兒子羅睺羅出家做沙彌，佛就把羅睺羅交代給尊者照顧。每天尊者都帶著羅睺羅化緣乞食，因爲尊者德高望重，很受人尊敬，反觀羅睺羅是個小孩子，當信徒做供養的時候，把好的食物供養給尊者，結果尊者沒有想什麼，也沒有存什麼心，接受供養回來就吃。在這樣的供養過程中，羅睺羅每次都沒辦法得到好的供養，因爲飲食不調，營養不好，結果就生病了。佛看到羅睺羅臉黃肌瘦，就問爲什麼這個樣子？這是佛明知故問，要讓尊者知道。後來舍利弗尊者知道了，就把剛吃下的食物吐出來，如此懲罰自己，這就是他的過失。阿羅漢只管自己解脫，他不會去傷害別人，但是不一定能夠照顧他人，他的所作所爲也不一定能夠讓我們世間人看得順眼。意思是說，如果以世間人來看，佛把獨子羅睺羅交給舍利弗尊者照顧，做師父的竟然沒好好照顧徒弟。但是尊者並沒有生起：我要照顧、沒有照顧的心。因爲他的心自在，沒有去理會了。所以阿羅漢經常在行爲上表現出一些缺點來，我們世間人以煩惱來看，認爲他是不行的，這就是阿羅漢的行爲有過失。
再舉一個例子：在佛的弟子中，有一些七八歲或十一二歲的小沙彌證悟阿羅漢果。雖然他們證悟，沒有了煩惱，但是愛玩的天性還在，嘻嘻哈哈。在古代沒有沖涼房，人們都在河邊或水池裏洗澡，所以河裏或水池裏的水很髒。佛在世的時候，有一些國王很尊敬佛，就讓出家人到王宮去洗澡，結果這些小沙彌就一邊洗澡，一邊嬉水，讓波斯匿王看到，就向王後末利夫人嘲笑地說："你說佛的阿羅漢弟子很有修行，很有威儀，你看，他們在那邊嘻嘻哈哈。"那些小沙彌有神通聽到國王的批評，約好洗完澡後，一起在國王的面前飛起來。從這裏就說明小沙彌雖然證悟了，但是還存有愛玩的習
慣。如果我們從表面來看，就會認爲他們如此愛玩，哪裏是阿羅漢！我們就是用世間人的眼光來了解，批判是否是阿羅漢。其實一個人解脫了內心的煩惱，我…
《四聖谛講記 第六卷 滅即無生》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…