..續本文上一頁的過程中，還沒有修得某種成果，還沒有修到某種證悟，以爲自己完成了，即所謂的未得謂得，未證謂證，就是增上慢在作怪。就是說，在修行中因爲傲慢的心，而提高自己，認爲我已經完成了道業。增上慢的修行人以爲自己修行證果了，並沒有欺騙別人，也沒有與別人比

　　較，而是自以爲是，往往修行的人會犯上這種毛病。

　　在這七種慢中，最嚴重的是我慢，它是最難破除的。以佛法來說，修行人在修行過程中，要完成阿羅漢果才能把我慢放下，在阿羅漢果之前都有我慢。這些慢心使衆生覺得生活在世間有價值、有自尊，有尊貴的感覺，所以他們活得很有沖勁。

　　五、疑：懷疑的心理，也包含了猶豫不決的心態。疑的煩惱可分成兩方面來說：

　　01、對一般人來說：如果一般人的疑心很重，那他對什麼東西都懷疑。疑心重的人活在世間，一生中認爲沒有人可以相信，甚至于認爲妻子、兒女都不可信。有些人只相信自己的家人，除此之外，統統的人都不信，這些都是疑的煩惱。疑煩惱很重的人，不論你講什麼，他都先懷疑。比方說，廣超法師--我在家是姓蘇的。他會想：不知道是真的還是假的？他先懷疑，沒有考慮的余地。疑心的産生是因爲你沒有去尋求解答，就造成你抱著懷疑的態度。比方說，我問你： "你有看電視嗎？有看報紙報導嗎？美國的太空人上了月球了。"你在想："哪有可能，月球怎麼上去？沒有可能的。月球上還有嫦娥，他們有看到嗎？"你根本不想去尋找答案，不去了解，就直接産生懷疑，這就是疑的煩惱在作怪。

　　根據佛法說，在你還沒有真正了解佛法之前，你可以保持懷疑的態度，但是你不企圖去了解它，只保持著懷疑的態度，那是你的煩惱。如果你開始學習佛法道理時，有很多不明白，會懷疑，那你應該去了解。如果你了解了佛法道理後，還懷疑，那肯定你疑的煩惱很重；如果你了解了，不會懷疑，就是你疑的煩惱比別人輕了。

　　02、對修行人來說：在講到根本煩惱的疑中，依佛所說最重要的是對因果、對世間迷惑與解脫的道理，我們聽聞後半信半疑，不完全相信，這就是有疑的煩惱。根據佛法說，所有學佛法的人都有疑的煩惱，他們對佛法都有某方面的懷疑，因爲疑是根本煩惱，這是正確的、應當有的態度，但是你要設法去克服。一個證悟初果的聖人對佛所講的一切法，就完全清楚而深信不疑了。那麼，一個人還沒有證悟初果之前，

　　往往還會懷疑佛法不懂是真的，是假的？修行不懂得是真的，還是假的？到底能不能解脫，不懂是真的，還是假的？那麼，有這類懷疑是很正常的。懷疑的心會障礙我們修行，比方說，有些人的能力、過去善根因緣，他今生修行了一年之後，就能夠達到某種成績，而你修了十年，可能還不能達到。因爲你修了十年還沒辦法達到，你就懷疑他，認爲："我修了十年還沒辦法做到，你只修了一年，哪裏有可能？"這就是你懷疑的煩惱在作怪。你不明白每個人的修行都各有因緣，快、慢步伐是每個人都不一樣的。除非修行人證悟初果，不然的話，你、我、他都會有懷疑。

　　六、不正見：我們對于世間的現象，生起不正確的各種各樣的見解、道理，稱爲不正見。共有五種：

　　01、身見：我們執著身心活動裏面有一個我，佛法把它稱爲薩迦耶見，即身見；北傳佛教卻把它稱爲分別我執。依大乘的說法，我執可分爲兩種：一種叫做分別我執，它是屬于身見這方面；一種叫做俱生我執，它是屬于我慢這方面。我們的五蘊身心活動中本來是沒有我，但是我們卻執著身心中有我--身見，所以身見是一種見解。因爲思想上的看法、見解，稱爲見，那麼，當我們經過聽聞佛法，了解無我的道理後，你的身見(我見)就慢慢放下了。當身見放下後，你的我慢還是依然存在。就是說，分別我執放下了，但是俱生我執還是有的。修行人要證悟阿羅漢果，才能夠完全放下我慢，但是修行人只要證悟初果，就能夠放下身見了。

　　我慢與我見的差別：我慢並非是一種見解，是心中生起：我很高貴、我存在著、我不可以消失掉、我在這個世間是最重要的等等念頭，並不需要去身心中尋找，直接就覺得有一個我的存在，這稱爲我慢；在身心中觀察有一個我，稱爲身見，也稱爲我見。

　　02、邊見：由于身見對于我進一步生起斷、常見，稱爲邊見。邊見生起的因是由于身見，在追尋我的存在時而生起的。執著世間有一個永恒的我，即使是下一世還是這個我，稱爲常見；執著世間有一個我，認爲我死後一了百了，什麼都沒了，稱爲斷見。

　　世間很多的人都有這兩種見的其中一種，不是常見，就是斷見，不可能同時擁有兩種見解。有斷見的人遇到困難、挫折，不能活下去的時候，因爲認爲死後什麼也沒了，就以自殺來解決一切煩惱的問題；有常見的人要求永生，希望自己將來越來越好，他要修行，將來活得更快樂。

　　基督教、回教、印度的婆羅門教的信徒多數屬于常見，就是他們認爲人死的時候，上帝會審判，然後他上天堂，得到永生；如果做惡事、不信上帝的人就墮入地獄，永不超生。不但一般的世間人有斷、常見，科學家也有這兩種見。

　　我們除了有由身心--我的見解産生的斷、常見外，還有由我們認爲這個世界有沒有末日，而産生的斷、常見。如果認爲世界末日到來，世界就消失了，這是斷見；或者有些人認爲這個世界永遠存在，這是常見。

　　以佛法來講，不但衆生的身心是不斷無常變化的，包括我們所在的世間，它也在無常變化，就是毀滅了又出現，出現了又毀滅，一直循環，周而複始，不是斷，也不是常。所以佛法講無常，無常不是常，也不是斷。斷是消除後永遠沒有，常是永遠存在，然而佛法講無常，即不是永遠存在，也不是消除了永遠不在，而是一直在變化。

　　03、邪見：歪曲事實，稱爲邪；邪見是認爲世間沒有因果、沒有作用、沒有事實。

　　所謂沒有因果，是不相信有業力因果的關系，然而，我們生活在世間是種種因果現象，但是他認爲沒有這麼回事。

　　所謂沒有作用，是不信由過去世轉到今世的因果的作用，父母親生我們也是有因緣、因果在影響，他認爲不是！比方說，有些教徒認爲他們是上帝造的，不是父母親生的，認爲他的出生父母親是沒有參與的，即無作用。佛法說，我們投胎在父母親的家中，我們是主要的因，父母親是助緣，大家一起因緣作用。如果有人認爲他不是父母親生的，是上帝造的，此即無作用的邪見。

　　所謂無事實，是認爲沒有佛、阿羅漢聖者。我們佛教徒最基本的是要相信叁世因果、相信有佛，有阿羅漢，如果你不信，就是所謂的邪見。有邪見的人，最普遍的就是不相信過去世，

　　有些人不相信有未來世，這不但是不信叁世因果的邪見，而且也有斷見在其中。

　　04、見取見：執著自己的見解是最正確的，然後一直死抱著這個見解，稱爲見取見。當一個人有見取見，不在于他所執著的見解是對或是錯，而是他執著這個見解。比方說，我認爲人死後一定下地獄，這是錯誤的見解，我認爲絕對是如此的，然後就一直執著這個見解，到處跟別人爭論。但是另外一個人聽聞了佛法，明白了人死後有六道輪回，不一定下地獄，然後他聽到有些人說人死後下地獄，就受不了，而批評那個人的見解是錯的，兩人就發生爭執，他執著自己的見解是對的。原本見解對的就是對，錯的就是錯，但是有見取見煩惱的人，就在對與錯裏面，整天跟別人鬥爭，這就是見取見的煩惱在作怪。

　　很多佛教徒把見取見與我見混亂了。如果有一個人很執著他的看法，要別人跟隨他的見解，這是見取見，但是有很多佛教徒誤會把它稱爲我見。他說：哎呀，你這個人的我見太大了！其實不是，這是他的見取見的煩惱，不是我見。

　　05、戒禁取見：戒禁就是指戒律。一些不可以做的事情，稱爲禁。戒禁取見是在戒律中生起執著的見解，認爲要如此這般才是對的，即在戒律上所起的邪見，執持不正確的戒律。比方說，有些修行者認爲只要認真持戒就能夠解脫，就能夠證悟涅槃，其實這就是戒禁取見。爲什麼呢？因爲單憑持戒是不能夠解脫的，有些外道持一些無意義的戒，好像苦行外道認爲這個不可以做，那個不可以做，甚至于認爲晚上不能躺著睡覺，或者不應該穿衣服，這類的行爲，就是戒禁取見。

　　有一些跟鬼神道有關系的，也是戒禁取見，比方說，某某人拜某個鬼神，那個鬼神可能是妖精，比如狐狸精、蛇精、魚精等，然後它告訴信徒不可以吃魚，或不可以吃蛇，這是因爲他所拜的鬼神就是那一道的衆生。

　　我們要明白佛所製定的戒律並非一種戒禁取，爲什麼？原來佛製定戒律是根據因果的，按照因果規律，你那樣做會得到因果的果報；如果不做，就沒有那個果報，生活會好一點，所以應該戒。比方說，我跟你講不應該抽煙，抽煙有損害身

　　體的健康，所以你應該戒煙，這個不是戒禁取。所以佛法所講的戒，是依因果道理認爲那樣做對你有益的，你自己看看符合道理應該做嗎？是不是對你有益？如果你認爲是，就去持戒，當你那樣持戒，就不是戒禁取。

　　如果有些人聽了菩薩道的道理，也聽了吃素的道理，認爲修行一定要吃素，他認爲沒有吃素的人哪裏有修行？吃素是慈悲心的表現，他就認爲沒有吃素的修行人沒有慈悲心，甚至于他認爲解脫要吃素。如果是那樣的話，我就會反問他："那牛羊就很有慈悲心咯！那牛羊能夠解脫嗎？"也不能呀！你們看到西班牙人鬥牛嗎？人跟牛鬥來鬥去，有很多吃素的動物也會打鬥，所以吃素並不能解脫。我們要弄清楚，不要執著吃素才能解脫，如果你執著這個見解，就是戒禁取見。

　　有些人信奉某個外道，入道時要發誓不能泄露天機，不然五雷轟頂，然後入道的人就持這樣的戒，明明沒那麼回事，他卻認爲有，這也是戒禁取見。

　　以上五個見的煩惱，統統稱爲…

《四聖谛講記 第四卷 集～煩惱迷執》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…