..續本文上一頁作用，因此就闡釋四聖谛。在四聖谛的教法中，將法分成兩部分：一是世間的苦與集，專講凡夫所知的世間法的生滅無常；二是出世間的滅與道，專講朝向出世間法的不生不滅。這些爲凡夫開示的佛法，都是說明在因緣作用裏面，一切的本性是沒有的，是空的。這是依凡夫執取外有世間、內有身心的有相見，而建立緣起性空來解說實相無相。
但是，對于已經知道一切法都是心所變現出來的大菩薩，佛就不以世間有相的生滅見來解釋諸法的實相。佛爲他們說，世間是一個很廣大(不可估量廣大)的法界，在此法界中的種種變化，沒有種種差別相，即法界裏沒有所謂衆生、你、我、法，沒有所謂心內、心外的種種差別，統統都是一個大法界，一些經典把它稱爲毗盧性海。這一類的佛法就不講空相，直接闡釋這一切都是心的顯現，是無量無邊的光明、一切佛的刹土，變化無量無邊。這是佛爲大菩薩诠釋諸法實相的方式。
在人間所學習到的佛法、人間流傳的佛經、佛書，以及很多人撰寫的經書的注解、論著，都講因緣、講生滅、講性空，這都是以人的智慧所能理解的方式來講解諸法實相。佛對天人、有神通不可思議的菩薩就不以這種方式來講解佛法。因爲必須依聽聞者的能力分別說實相，所以須菩提說：“是實相者，則是非相，是故如來說名實相。”所謂非相，是指無相、空相，即沒有一個相可得的意思。我們在人間理解“實相本無相”，是從所見的法不取相，以此謂無相，認爲一切都是因緣生起無相而說非相。但是除此見解外，還有大菩薩更深廣的理解，菩薩們不但知道諸法是心的幻化，而且還能自在地、莊嚴地幻化。實相非相對菩薩而言，是幻化、自在、莊嚴、光明的非相，不是如凡夫依六根境界有相知見所能夠知道的緣起無相，也不是如阿羅漢證悟空性的非相而已。當一個人知道一切都是非相的時候，“是故如來說名實相。”根據一些大乘經典說，證悟實相是有深有淺的差別，阿羅漢知道諸法實相如牛身上的一根毛，菩薩知道的比較多，佛所知道的如牛身上所有的毛。在小乘的經典中也這麼說，佛所知道的法，多得像樹上的葉子，然而佛在人間所闡釋的佛法，好像是掉在地上的枯葉而已。
可見佛以無量方式說諸法實相，佛法不只是佛爲我們人類所講的那麼一點點而已。在人間初發心的菩薩若希求覺悟，站在人的環境、能力、智慧，第一步要解決的是在生滅幻化中，破除執著幻化爲實有的心。在這種情況下，此菩薩是以緣起性空來觀諸法實相。但是在菩薩道來說，這是一個過渡的觀點、一個暫時的看法，當菩薩修到某個程度時，就不會以這樣的眼光來看。就是說，當菩薩修到能夠看到一切叁千大千世界、十方佛世界都是心的顯現，他再也不以緣起性空的道理來了解實相。他就知道生死、衆生等一切，都是心的莊嚴幻化，此實相無相是一心法界本清淨、莊嚴、圓滿、智慧、光明，菩薩所見一切是一心與萬法不二顯現的諸佛海會，見到心、佛、衆生、萬法平等一如，這才是菩薩見到的真正諸法實相。所以如來說實相無相不可說，爲衆生強立“實相”的名稱。有人認爲《金剛經》所诠釋的佛法義理，是在強調性空假名，即一切相是無相，是假名的。事實上，此經的重點並不是要講性空假名，而是說實相，名稱可以是緣起、性空、無相、假名、真心、涅槃，雖然衆生不聞不知實相，衆生唯有在稱名後才能聽聞，所以如來必須稱名而說實相。但是，我們千萬不要期望在佛法裏追求到一個真實的實相，因爲有求皆苦。未證悟者只可以依這些實相名稱所指示的去修，不可依這些名稱所指示的去證。以涅槃來說，涅槃是無造作心，你去追求涅槃的境界，就變成有爲造作！再比如，你認爲有一個佛菩薩清淨的境界可追求，那也是錯誤的！認爲有清淨法、有涅槃法可得，認爲凡夫未入涅槃、佛入涅槃，這些都是取法相。
世尊！我今得聞如是經典，信解受持，不足爲難。若當來世，後五百歲，其有衆生得聞是經，信解受持，是人則爲第一希有！
須菩提又說：“我生逢佛世，能聽深妙的經典而信解受持，還不算難。當來世後五百歲中，如有衆生能聽此經而信解受持的，這才是第一希有哩！”
何以故？此人無我相、人相、衆生相、壽者相。所以者何？我相即是非相，人相、衆生相、壽者相即是非相。何以故？離一切諸相， 則名諸佛。”
爲什麼呢？因爲這人已沒有我相、人相、衆生相、壽者相。初地菩薩能對此經的甚深佛法義理信解受持，因爲他們破除了以上四相的執取。我、人、衆生、壽者等一切相本來就是無相可得。“離一切諸相，則名諸佛”，能離諸相——法相與非法相，則名諸佛。你是如何知道“佛”這一回事？是否是心外的釋迦牟尼佛在過去叁大阿僧祇劫修行、最後成就佛土、示現成佛、相好莊嚴、度化衆生；是否是心外的阿彌陀佛又有其佛土等等？這一切都是我們聽來、學來的，更確切的說，是從耳朵聽聞得來的，沒有親眼看到；就算真的有能力看到釋迦牟尼佛及其佛土，那也不過是從眼睛耳朵得來的。這一切都是我們的心所變化、所作的。如果要以眼睛、耳朵……身心境界來看佛，見到佛有叁十二相、種種功德莊嚴，有佛成就衆生，以及成就的佛土，這樣就是被六根所騙，所以佛在經中說，我們的六根猶如賊，會偷掉我們的心。
凡夫常在六根所知的境界裏起心動念、執著、取相，然後生起衆生、佛等種種見解。所謂離一切諸相，即遠離六根的有相知見來看世間的一切。在世間裏，我們看到男人、女人、好人、壞人、佛等等，當菩薩不去執取這些相的時候，在他看來，你、我、他，大家都是平等的。此平等並不是你、我、他比較後而認爲平等，而是同是心的幻化，幻化中沒有自相可得，所以平等。
好像你去看電影，影片中有國王、士兵、好人、壞人等等，這一切都是銀幕所反射的光、色彩變化罷了。這一切的種種變化，都是我們的心通過六根執取相。當一個人不再執取幻化，覺悟是一心法界。就絕對相信：“我、你乃至佛，都是心的平等幻化，絕對沒有差別的一心法界。”覺悟圓滿時，就知道我與衆生皆是佛。
“離一切諸相，則名諸佛。”如果有人也如此說，一般人聽了就會很生氣。比方中國的一些禅宗祖師說“見性成佛”，有些宗派的學者就不同意，不但認爲不可能，還要誹謗那些祖師呢。可是禅宗祖師卻敢斬釘截鐵地說：你就是佛。在禅宗任何有證悟的參學者，都要向老師肯定自己是佛，這就是禅宗所謂的承當。在中國佛教，就發生很多這類的事情：當修行人覺悟了，自認跟佛沒有差別；不但如此，他還說你跟佛也是沒有差別的。如果修行者自認是佛，而別人不是，這人還有我慢貢高，肯定離覺悟還很遙遠。那些真正開悟的祖師絕對不是這樣，他們看到都是平等，沒有差別的。所以當你聽到：“離一切諸相，則名諸佛。”千萬別害怕與驚愕，很多人不信那些敢承當自己與佛同行的覺悟者，不信此人離一切諸相，心裏無法接受他那個平凡的樣子就是佛。可是此處的經文聲明佛滅後五百歲，還有人能夠離一切諸相，並且說此人是佛。其實離一切相者必定認爲你與佛也無差別！可見凡夫見佛是凡夫，佛見凡夫是佛。然而，離一切相而覺悟是無相的平等佛智，並非成就福得莊嚴的有相佛果現象，所以不必依靠莊嚴國土來覺悟，也不必依靠眷屬來自我莊嚴而覺悟，更不必衆生來成就他而覺悟。因爲覺悟是不必圓滿佛的有相功德，此覺悟者沒有莊嚴的叁十二相，也沒有國土與眷屬，而衆生執著以有爲的叁十二相、國土、眷屬、神通等功德來衡量覺悟者，因此，離一切相的覺悟者是不被衆生承認的佛。
關于中國禅宗所講的承當，即修行者自以爲有所覺悟時，祖師就問：“你是不是佛？”有些人就會說：“是！”關鍵不在于他回答是佛與否，而是在于他是否離一切相，如果他心中再也不執取任何一個法，他就是一個與佛一樣自由自在的覺悟者，所以他就是佛。凡夫要看到莊嚴的相好、要有佛的身、要有種種福報、種種的功德……認爲如此才是佛，這樣的見解就是以佛見、衆生見、我見等來找看誰才是佛。但是，世間萬法，就是無相的法界心，實相無相，無一法可得。在實相中，一切衆生、一切佛都是心的顯現罷了，此心是沒有差別的法界心，《華嚴經》說：心、佛、衆生叁無差別。
前面我提過法界心，所謂的菩薩入法界度化衆生，其實就是度自己心中的衆生，菩薩很清楚是心的幻化罷了。所以當一個人知道一切都是心在作用，沒有所謂的心外的法、心內的法、能知的法——心、所知的法——境，他都不執取這些法的時候，這個人就是離一切相的佛。但是，如果你要以種種外相來看他，那他絕對就不是了。因爲這種種的外相，是有爲的分別心與業力因果所成就的，而有爲的外相與覺悟無關。
我曾經說過，如果我不准許釋迦牟尼佛來成佛，佛就不能來。你們聽了，覺得我很狂妄。不是狂妄，而是我很誇張地要讓大家明白是業力最大，即使菩薩有無量的神通，衆生的惡業也能夠阻止菩薩來成佛。爲什麼呢？因爲當衆生與佛無緣，即使佛來了，他依然看不到！猶如已在山裏的螞蟻，卻永遠見不到山。就是說，一切法是業所顯現，也是心的幻化所顯現，當有佛出現的時候，就是心中顯現這些事情。必須大家的心顯現有成佛這件事情，然後才有人成佛，有人看到佛。心的顯現就是業力的成熟，有這麼一段業力因果從心中顯現，因此，我們就分別：我是凡夫、他是佛。實際上，一切心、一切業與一切法是同一件事的不同描述，裏面並沒有所謂你、我、他，也沒有你的、我的、他的，更沒有是你做的、是我做的、是他做的等等。以佛法來說，成就佛果要具足無量功德，也要靠眷屬的因緣來成就；如果沒有眷屬，菩薩是成不了佛的，不是佛單方面的能力能度化其眷屬，佛所度化的眷屬絕對不會全是凡夫，必須有能力被度化才行，比如釋迦牟尼…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…