..續本文上一頁成佛時必定有能成就阿羅漢、菩薩這一類的眷屬被佛度化。所以成佛，是佛、佛的眷屬與衆生的種種因緣互相影響所顯現，唯有有緣的衆生才能看到佛。以我們現在的因緣，看不到佛，那是我們的業力不允許佛出現。因此，我們不要執著釋迦牟尼佛是自己成佛而與衆生無關。
再舉一個更簡單的例子：今晚我在這裏講經，你不要執著是廣超法師個人的業所造成的。不是的，是很多因緣配合，才能發生此事。那麼，佛爲了度衆生而生生世世與衆生結緣，累積無量福德後，雖然圓滿覺悟，還必須在有緣之處才能示現佛果(于衆生六根境界前)，可見，佛果是因緣成熟而成就的因果現象。然而，離一切諸相的覺悟者以及佛的覺悟並非因果現象，覺悟者必定見到成佛與未成佛這些差別相是六根的幻覺，更必定見到一切都在覺中，知道自己就是佛，衆生也是佛。因此“離一切諸相，則名諸佛”這句話，是真實不虛的！
佛告須菩提：“如是！如是！若複有人得聞是經，不驚、不怖、不畏，當知是人，甚爲希有！
佛告須菩提：“是的！後五百歲中，假使有人得聞此經，能不驚、不怖、不畏，這的確是難得的！”所謂的驚，是驚奇、不相信；怖是害怕、不能接受。這也是這位衆生的因緣深厚，才能接受此經。
因爲這金剛般若甚深的佛法，是佛跟初地的菩薩所講的，一般修解脫道的行者不信 “離一切諸相，則名諸佛”，這些人聽聞這類經典，不但不信，還要誹謗，因此在一些大乘經典中說，不要在小乘人的面前講大乘的經典。在這裏，我說小乘人、大乘人，並不是偏見，是指修行人的心量有大小。衆生發心有不同，發心的不同有其因緣，即衆生各有因緣，我們千萬不要執著，看不起小乘人，而自己煩惱。所以，如果你聽聞這部經，能夠相信，那你就有不可思議的功德，非常希有！
何以故？須菩提！如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。
玄奘法師的翻譯是：“如來說最勝波羅蜜多，謂般若波羅蜜多……”此經所指的第一波羅蜜，就是般若(智慧)波羅蜜，能令你到達生死解脫的彼岸。如果我們聽了智慧波羅蜜，認爲就有智慧波羅蜜這件事情，那麼，我們就有“法”的執著，所以佛在這裏就特別強調，別執著實有智慧波羅蜜這件事情。所以佛說：“即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。”爲什麼呢？第一波羅蜜就是金剛般若智慧，此智慧非生滅變異，從來不曾消失，故名金剛。生滅見者以思惟心執取法相，會以生滅有無的法相來了解金剛般若智慧，以思惟心是無法了解金剛般若智慧，然而此智慧是每個衆生所具有的，但是佛形容說，在衆生位時此智慧被煩惱遮蓋住。金剛般若智慧不是無常法，所以不可修成，如果智慧是修來的生滅法，有生滅的智慧是無法證涅槃的，所以，證悟不生不滅的智慧本身必然也是不生不滅的，凡是不生不滅的法必定是無相、性空，無時間相、無空間相。換句話說，不生不滅的智慧是本來有的空性，是有智慧的空性，如此空性就是萬法本來具有的覺性。金剛般若智慧就是每個衆生都具有的覺性，如果衆生沒有這種覺性，那佛與衆生就不平等了。衆生具足佛所具有的一切覺性，此性在有些經中也稱爲佛性。然而，沒有任何法可以擁有覺性，覺性不屬于佛或衆生的，因爲萬法本是覺性的顯現，即金剛般若智慧也是業力的智慧幻化。但是衆生執著，把煩惱妄想心所執取的法當成真實的。當你明白了人人具有金剛般若智慧，就知道智慧波羅蜜不可得，也沒有所謂菩薩到達彼岸。智慧本來具有，此岸、彼岸本來不存在。因爲衆生認爲有我在生死的此岸，所以佛向衆生講有解脫的彼岸。當衆生不再迷惑煩惱執著時，就發現生死不可得、彼岸不可得、到彼岸這件事情也不可得了。因此“第一波羅蜜，即非第一波羅蜜”，即沒有實在的智慧。到彼岸只是佛爲了向衆生解釋出離生死而安立的一個名稱，佛向大乘根機衆生則說生死不實、出離生死亦假名安立，對于菩薩而言，生死、出離生死、假名安立，全是一心所顯，不可得亦不可說。
須菩提！忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。
前面偏重于說布施波羅蜜，上段又講般若波羅蜜，爲何此處又特別贊歎忍辱波羅蜜？因爲衆生于順、逆境界生起貪、嗔的煩惱，修布施就是要克服貪心，修忍辱就是要克服嗔心，通過修忍辱而解脫嗔的煩惱，所以說是忍辱波羅蜜。爲什麼忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜呢？當衆生認爲有東西可以忍，肯定有不滿意的事物，當內心把不滿意的事物接受下來，才有所謂的忍，有忍就有嗔心。如果心中沒有不滿意的事物，也沒有所謂的忍的煩惱，這樣就不必忍辱了，沒有事物可忍才是忍辱波羅蜜。當一個人在忍受別人、忍受一些不滿意的事物，內心拼命掙紮，無法接受，千方百計地教導自己去忍受，這不是忍辱波羅蜜。當他看到一切事物沒有所謂的不接受，一切都能夠接受，沒有所謂的忍不忍這回事了，此時的忍是無取舍的認可，這樣的忍才能夠到達彼岸，才稱爲忍辱波羅蜜。因此，忍辱波羅蜜沒有忍辱的行爲，只是名爲忍辱波羅蜜。
何以故？須菩提！如我昔爲歌利王割截身體，我于爾時，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。何以故？我于往昔節節支解時，若有我相、人相、衆生相、壽者相，應生嗔恨。
關于忍辱，如來舉自己的過去生來說明：如在過去生中，歌利王(又譯作鬥诤王)割截我的身體，那時，我沒有我相、人相、衆生相、壽者相。假使我執有我相、人相、衆生相、壽者相，應當生起極大的嗔恨心。
傳說：釋迦牟尼佛在修菩薩道時，某一生是忍辱仙人。有一次，歌利王帶宮女們入山去遊獵。宮女們趁國王休息入睡時，就自由去遊玩。在森林中，看見一位修行忍辱的仙人。仙人見她們來，就爲她們說法。國王一覺醒來，不見一人，到各處去尋找。見她們圍著仙人在談話，不覺怒氣沖沖的責問仙人。仙人說：我是在此修行忍辱的，宮女們自動的到這裏來問法。國王聽說是忍辱仙人，就生起嗔恨心，用刀砍下他的手腳，看他是否能忍。當時，仙人毫沒有怨恨，神色不變。同時仙人發願：“如果我真的沒有生起嗔恨心，已支解的身體，立即恢複原來的樣子。”發此願後，仙人真的如願以償，身體恢複原樣。
很多人學習了佛法，學習了《金剛經》，以爲自己也能“應無所住而生其心”，你看，菩薩的無所住，你做得到嗎？這是真正的忍辱波羅蜜。當你遇到不滿意的事，你忍受、不去執著，依然是有造作的心，是有爲法，在禅宗祖師的眼裏，是以善法打倒惡法，這也是修行，好過沒有，但是那樣並非波羅蜜。如此忍到無可忍時，“火山”就爆發了，場面可能不可收拾。從歌利王支解仙人的事件來看，仙人是沒有東西可以忍，如此才是忍辱波羅蜜。
須菩提！又念過去，于五百世作忍辱仙人，于爾所世，無我相、無人相、無衆生相、無壽者相。
如來又說：我不但在歌利王時如此，在過去于五百世中，作忍辱仙人，也是一樣沒有我相、人相、衆生相、壽者相。
是故須菩提！菩薩應離一切相發阿耨多羅叁藐叁菩提心！不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心！
菩薩很清楚遠離世間一切虛妄的相，但是他也很清楚，雖然遠離一切，不過心是不能離的。如上我所說的法界心，一切法都是心的幻化，一切相都是心于六根的顯現結果。凡夫取相而在其中生起種種煩惱、執著。當初發心菩薩要遠離對那些幻化相的執取，會執取的是誰呢？就是煩惱、執著的心。在遠離煩惱、執著的心時，遠離、遠離……直到最後，這個覺性(覺悟的心)是絕對遠離不了的。爲什麼呢？因爲連覺悟的心都沒有，那菩薩是木頭、白癡了。因此，菩薩知道要遠離煩惱的心，並不是遠離覺悟的心，甚至于佛與阿羅漢證悟時，是心證悟寂滅，覺悟的心必定還在，絕對不是心滅了才覺悟！因此菩薩應生無所住心，即可以盡量生心，但是不住在法相裏面，即不迷惑在其中，如此生無所住心。證悟寂滅的阿羅漢不是不生心，只是不生煩惱心，然而，覺悟的心還是存在的。只是心不再去造作任何事情了。也因爲這樣，一些大乘經典中，佛在菩薩前呵責阿羅漢是焦芽敗種，那是因爲阿羅漢不再生起長遠利益衆生的心。然而，佛絕對不會在凡夫前呵責阿羅漢，而且必定是贊歎阿羅漢的。
因此佛說：菩薩應離一切相而生起正覺的心！當一個人要行菩薩道利益衆生，如果不生心，他就走向阿羅漢解脫的方向去了。然而所生的心，不住在色、聲、香、味、觸、法中，那心要生到哪裏去？
大乘經典中把心分爲兩種類：一、住色、聲、香、味、觸、法的心，稱爲妄心；妄心的境界，就是所分別的一切法相。二、不住色、聲、香、味、觸、法的心，稱爲真心；真心，即是覺性。原本一切法都是心，有時稱爲法界，有時稱爲清淨心，有時稱爲常寂光土……各種名稱；有時稱爲佛性，也稱爲真如。我們所知的一切法，都是心的變化。此心並無你的、我的、他的。如前面我用星球之間的萬有引力來比喻，一切法互相影響，沒有所謂大的、小的，彼此都互相含容。大乘佛法把這樣的現象，稱爲法界。法界就是心在作用，所以稱爲法界心。經文說，“不應住色、聲、香、味、觸、法生心，應生無所住心。”色、聲、香、味、觸、法就是六根境界，心知道而不爲此生心，“應生無所住心”說明有某一類心是不依根塵而生，菩薩不住色、聲、香、味、觸、法生心，此心就是無生滅有無相的法界心，萬法全體是法界心，無心與法的對立。
若心有住，則爲非住，是故佛說菩薩心不應住色布施。
菩薩于法應無所住的心，就是指覺悟到法界心本來無住生心(顯現萬法)。爲什麼是此心呢？因爲法界心沒有所謂大的、小的，不可稱量；沒有這裏、那裏等方位處所，沒有所謂法的裏面、外面，更沒有所謂心的住與不住的問題。本無能住心及所住法(境界)的法界心，才是無…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…