..續本文上一頁住生心，因此“若心有住，則爲非住”，這句話說明覺悟此心者，必定見到此心本來無住。如果修行人心若住在某境界，即心境對立，那就錯誤了！
在中國禅宗也很強調心無所住，曾經有一位禅宗祖師證悟時說：“去年貧，無立錐之地；今年貧，錐也無。”意思是說，他再也不依據任何一句佛法作爲安心之處了，即他的心無所住。修行人每每要找一些佛法來安心，要找一個修法來修，總是擔個道理挂在心中，依靠真理走遍天涯，乃至過一生。有些人以“一切皆空”，走遍天下；有些人以“一切都是緣起”，走遍天下。以所信仰的佛法道理來擋住一切，此即是他的心住在佛法道理，落入自己所以爲最殊勝的見取見中。修行人的心有住佛法或者不住的差別，如果你心中不再存有任何的佛法道理——真理，就沒有所謂住不住的問題了。“是故佛說菩薩心不應住色布施”，所以佛說發正覺心的菩薩，不應住色等相而布施。
須菩提！菩薩爲利益一切衆生，應如是布施！如來說一切諸相，即是非相。又說一切衆生， 則非衆生。
佛又說：菩薩爲利益一切衆生，應這樣的無所住而布施。如來說“一切諸相，即是非相”，諸相包括了別心所知的一切境界，與分別心所知的一切相，所以諸相皆是根塵識虛妄分別後而有。非相即是無相，無相不是放下對諸相的分別而無相；無相是一切法本來遍滿法界，不曾分別的覺性。無相即是一切諸相本來無自他相、無生滅相、無有無相、無虛實相、無能知所知相。無相不是無覺無知，是智慧(覺性)自知(是覺性流露的)一切相無相。無相即是寂靜的涅槃，無相即是清淨的法界。無相即是一心法界的圓滿覺性，此覺性即金剛般若智慧。涅槃、法界、智慧，本無相可言，即是非相。前面說過，一切法皆是覺性的顯現，所以一切相皆由此非相顯現，所以如來說“一切諸相，即是非相”，又說“一切衆生，則非衆生”。
須菩提！如來是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者。
佛所說的一切，都是講真實話。如來是真語者：佛講出真正的真理；實語者：佛講的話，絕對沒有假的，統統都是真話；如語者：每個衆生有不同的煩惱、不同的業力，佛就根據不同的情況，如你所知的來說正法；不诳語者：佛絕對不是自高自大，而狂妄地說“我就是佛”，佛是真心如實說，不爲名利而說；不異語者：佛所講過的法，不會再修正。但是科學家所證實的理論就不一樣，從前的科學家認爲光是走直線的，結果後來被推翻了，其實光是走最短的路線。如果空間是彎曲的，光是走彎曲的路線。以前科學家的理論被後來的科學家推翻了，從前的論說與後來的不一樣，這就是異語。但是異語是沒有存心欺騙，只是後來推翻前語，又有另外的說法。
爲何佛要強調自己是真語者，實語者，如語者，不诳語者，不異語者？因爲佛爲不同根性與智慧的衆生開示不同的實相以及法門，有些信心不足的衆生，聽了《金剛經》的實相無相法門，會以爲佛在其他經典說法不說諸法實相，因此佛提醒大家，一切相即是非相，而且，如來一切時說法開示，所說都是真語、實語、如語、不诳語、不異語，原因如下：
須菩提！如來所得法，此法無實無虛。
前面說過，佛因衆生不同的根性及境界，而開示諸法實相，因爲智慧及聞法的因緣差別，對實相的了悟深淺不一，造成佛滅後因見解差異而分裂成十多個部派，這些部派都共同認爲生死輪回是迷惑，唯有涅槃是真實、是實相。可是每個部派都說自己的教理才是真正的佛法，其他部派的是不純正的。當聽到《金剛經》裏講無相，就是實相無相，若認爲自己所學的無相佛法最真實，其他部派的不實，當心裏還分別有真實與不真實的法就是取相。
佛所證悟與所說的法，並沒虛實這回事。因爲六根所知的一切法都是因緣，而因緣就是心的變化。我們在迷惑中，認爲這些變化這樣、那樣……所以佛才說迷惑所知的萬法是因緣假合的，目的是要讓你出離虛幻的世間。我舉例說明：假設我賣茶杯，生意很好，而有人賣另外一種杯子，他的生意不好，結果那個人爲了賺錢，就製造出與我所賣的茶杯一模一樣的杯子來賣。我們會說他做的杯子是假的，我的才是真貨，他賣的是假貨，其實兩種杯子都是一樣的質量。我們認爲迷者所知的境界和道理都是假相，佛菩薩的境界才是真相。其實迷者所知的境界和佛菩薩的同是一真法界，只是迷者迷惑地把一真法界分別成能知心與所知境，于是就有迷是假、悟是真的分別。所以說原本是同樣的貨色，品質是一樣的，但是迷者說，佛菩薩的是真貨，凡夫的是假貨。本經說如來所得法無實無虛，就是佛證悟諸法實相無實無虛——諸法本來圓覺遍滿法界，就是佛證悟到凡夫和佛所知的一切境界皆無實無虛，一樣都是真貨，從來沒有假貨這回事。換句話說，我們身心現前的一切境界，本來就是法界心不可思議的顯現，真實是如此，也是業的不可思議的顯現。但是凡夫看成不是法界心的顯現，認爲這是內心、那是外物、空間有距離、時間有叁世……這些都是迷惑六根，才把無實無虛的法界看成有真假的生死涅槃，然後還想找尋真貨——真理與涅槃。甚至于認爲有些法是魔說，他不知道外魔皆是心的幻化，降魔是降伏自心。
如來所覺悟的諸法實相——世間的真實情況，是唯一的真實——智慧圓滿的法界心，並非凡夫所認爲的萬法中有真假對立的真實，所以說如來所得法無實無虛。
須菩提！若菩薩心住于法而行布施，如人入暗，則無所見；若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。
如果菩薩“心住于法”，所謂住，就是執著；所謂法，就是我們所知的一切。如果心在這一切法中生起種種的執著，從中生起任何的見解去做布施，就猶如在黑暗中，見不到一切境物，即沒有真正見到法的真實；反之，菩薩心不執取一切法而行布施，覺悟皆是心的幻化，那就好像有眼睛的人，在日光朗照的地方，能見種種的形色。在此黑暗比喻迷執，光明比喻智慧。
須菩提！當來之世，若有善男子、善女人能于此經受持、讀誦，則爲如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。
此第四番較量功德。當來之世，如果有善男子、善女人能相信此經的甚深佛法義理，能受持、讀誦這般若經典，如來以佛的智慧全都能夠知道，見到這個人的功德是無量無邊不可思議的。
凡夫執取法的有無——有無相，于是見到世間是生滅無常、幻化的，就會認爲釋迦牟尼佛真的去世了、涅槃了。然後，對佛生起種種的見解：現在佛在不在？佛在哪裏？小乘教法認爲涅槃已經超出語言範疇，所以佛不是在，也不是不在。實際上衆生與佛是平等的，如果佛的在不在是超出語言範疇而不可說，那麼，衆生也是一樣，超出語言範疇而不可說，在一些了義的大乘經典就形容衆生是不可思議及不可說。因爲我們迷惑、執著，才認爲我們現在存在在這裏，卻不敢說佛在，或者不在。如果你認爲：“佛涅槃了，不是在也不是不在。”那我也要說：“我不是在也不是不在。”爲什麼呢？因爲我們迷惑地認爲：佛是佛，我不是佛……這種種差別。如此，還是不清楚到底佛是怎麼一回事在作用？依佛法說，佛與衆生是平等沒有差別的，都是心在作用。佛不只在涅槃之後，沒有所謂的在不在，即使佛涅槃之前，也是沒有所謂的在不在。同樣的，你也是諸相非相，目前的你不是在，也不是不在。
此處說：如果將來世有人對《金剛經》的佛法生起信心，佛都能夠知道，你說那時佛在不在？在二千五百多年前佛已經涅槃了，你說佛不是在，也不是不在；現在二千五百多年後，你心中對這部《金剛經》的佛法有信心，佛也知道。你是以什麼稱爲佛？我們是以過去佛示現人間的形相來認識佛，如今你說：“我本人肯定是在，然而，佛不是在，也不是不在。”這其實是錯誤的！佛與你彼此是平等的。此處說明，佛不但在二千五百多年前能知道你的心，就算現在，佛也知道你的心。爲什麼呢？因爲時間是虛妄的，過去、現在、未來的時間概念，是我們衆生感覺所産生的幻相。在佛來說，沒有過去、現在、未來這回事。因爲我們被過去、現在、未來種種的幻相所迷惑，所以才産生佛曾經存在于世間，佛涅槃後還在不在的問題。
須菩提！若有善男子、善女人初日分以恒河沙等身布施，中日分複以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施；若複有人聞此經典信心不逆，其福勝彼，何況書寫、受持、讀誦，爲人解說！
古代中國分一天爲十二時辰，印度分爲六時，日叁時，夜叁時。白天的叁時：約十點鍾以前爲初日分，十點到下午二點爲中日分，二點鍾以後是後日分。前面是講用種種珠寶布施，不如受持《金剛經》；現在更進一步說：假使有善男子、善女人在每日叁時中，叁度以恒河沙數這麼多的身命爲衆生而犧牲——布施，功德更殊勝了！然而，若另有人，聽聞這般若經典，而生起強烈的信心，隨順般若而不違逆，那功德就勝過前面的人，何況更進一步的書寫、受持、讀誦，爲他人解說，功德當然更大了！
在很多的經典中有載，佛在覺悟後說：在覺悟前無量劫的修行皆是妄爲(迷惑時的所作所爲)。當佛覺悟，就好像大夢方醒的人，夢中一切都是妄爲。意思是：我們在覺悟前用任何方式去做種種的功德，都是妄爲，不如對無爲法——無相、無住生心的法生起信心。
須菩提！以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德！如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。
總而言之：本經有不可思議、不可稱量的無邊功德！如來爲發大乘者說，爲發最上乘者說。“發大乘者”，就是發心想要度化衆生，想要成佛的修行者。“最上乘者”，就是智慧、根器很高的修行者。佛法分爲：人天善法、小乘法、大乘法，大乘的密宗，其中禅宗、密宗和本經同樣自稱爲最上乘。其實，真理本身並…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…