..续本文上一页成佛时必定有能成就阿罗汉、菩萨这一类的眷属被佛度化。所以成佛，是佛、佛的眷属与众生的种种因缘互相影响所显现，唯有有缘的众生才能看到佛。以我们现在的因缘，看不到佛，那是我们的业力不允许佛出现。因此，我们不要执著释迦牟尼佛是自己成佛而与众生无关。
再举一个更简单的例子：今晚我在这里讲经，你不要执著是广超法师个人的业所造成的。不是的，是很多因缘配合，才能发生此事。那么，佛为了度众生而生生世世与众生结缘，累积无量福德后，虽然圆满觉悟，还必须在有缘之处才能示现佛果(于众生六根境界前)，可见，佛果是因缘成熟而成就的因果现象。然而，离一切诸相的觉悟者以及佛的觉悟并非因果现象，觉悟者必定见到成佛与未成佛这些差别相是六根的幻觉，更必定见到一切都在觉中，知道自己就是佛，众生也是佛。因此“离一切诸相，则名诸佛”这句话，是真实不虚的！
佛告须菩提：“如是！如是！若复有人得闻是经，不惊、不怖、不畏，当知是人，甚为希有！
佛告须菩提：“是的！后五百岁中，假使有人得闻此经，能不惊、不怖、不畏，这的确是难得的！”所谓的惊，是惊奇、不相信；怖是害怕、不能接受。这也是这位众生的因缘深厚，才能接受此经。
因为这金刚般若甚深的佛法，是佛跟初地的菩萨所讲的，一般修解脱道的行者不信 “离一切诸相，则名诸佛”，这些人听闻这类经典，不但不信，还要诽谤，因此在一些大乘经典中说，不要在小乘人的面前讲大乘的经典。在这里，我说小乘人、大乘人，并不是偏见，是指修行人的心量有大小。众生发心有不同，发心的不同有其因缘，即众生各有因缘，我们千万不要执著，看不起小乘人，而自己烦恼。所以，如果你听闻这部经，能够相信，那你就有不可思议的功德，非常希有！
何以故？须菩提！如来说第一波罗蜜，即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。
玄奘法师的翻译是：“如来说最胜波罗蜜多，谓般若波罗蜜多……”此经所指的第一波罗蜜，就是般若(智慧)波罗蜜，能令你到达生死解脱的彼岸。如果我们听了智慧波罗蜜，认为就有智慧波罗蜜这件事情，那么，我们就有“法”的执著，所以佛在这里就特别强调，别执著实有智慧波罗蜜这件事情。所以佛说：“即非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜。”为什么呢？第一波罗蜜就是金刚般若智慧，此智慧非生灭变异，从来不曾消失，故名金刚。生灭见者以思惟心执取法相，会以生灭有无的法相来了解金刚般若智慧，以思惟心是无法了解金刚般若智慧，然而此智慧是每个众生所具有的，但是佛形容说，在众生位时此智慧被烦恼遮盖住。金刚般若智慧不是无常法，所以不可修成，如果智慧是修来的生灭法，有生灭的智慧是无法证涅槃的，所以，证悟不生不灭的智慧本身必然也是不生不灭的，凡是不生不灭的法必定是无相、性空，无时间相、无空间相。换句话说，不生不灭的智慧是本来有的空性，是有智慧的空性，如此空性就是万法本来具有的觉性。金刚般若智慧就是每个众生都具有的觉性，如果众生没有这种觉性，那佛与众生就不平等了。众生具足佛所具有的一切觉性，此性在有些经中也称为佛性。然而，没有任何法可以拥有觉性，觉性不属于佛或众生的，因为万法本是觉性的显现，即金刚般若智慧也是业力的智慧幻化。但是众生执著，把烦恼妄想心所执取的法当成真实的。当你明白了人人具有金刚般若智慧，就知道智慧波罗蜜不可得，也没有所谓菩萨到达彼岸。智慧本来具有，此岸、彼岸本来不存在。因为众生认为有我在生死的此岸，所以佛向众生讲有解脱的彼岸。当众生不再迷惑烦恼执著时，就发现生死不可得、彼岸不可得、到彼岸这件事情也不可得了。因此“第一波罗蜜，即非第一波罗蜜”，即没有实在的智慧。到彼岸只是佛为了向众生解释出离生死而安立的一个名称，佛向大乘根机众生则说生死不实、出离生死亦假名安立，对于菩萨而言，生死、出离生死、假名安立，全是一心所显，不可得亦不可说。
须菩提！忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜。
前面偏重于说布施波罗蜜，上段又讲般若波罗蜜，为何此处又特别赞叹忍辱波罗蜜？因为众生于顺、逆境界生起贪、嗔的烦恼，修布施就是要克服贪心，修忍辱就是要克服嗔心，通过修忍辱而解脱嗔的烦恼，所以说是忍辱波罗蜜。为什么忍辱波罗蜜，如来说非忍辱波罗蜜呢？当众生认为有东西可以忍，肯定有不满意的事物，当内心把不满意的事物接受下来，才有所谓的忍，有忍就有嗔心。如果心中没有不满意的事物，也没有所谓的忍的烦恼，这样就不必忍辱了，没有事物可忍才是忍辱波罗蜜。当一个人在忍受别人、忍受一些不满意的事物，内心拼命挣扎，无法接受，千方百计地教导自己去忍受，这不是忍辱波罗蜜。当他看到一切事物没有所谓的不接受，一切都能够接受，没有所谓的忍不忍这回事了，此时的忍是无取舍的认可，这样的忍才能够到达彼岸，才称为忍辱波罗蜜。因此，忍辱波罗蜜没有忍辱的行为，只是名为忍辱波罗蜜。
何以故？须菩提！如我昔为歌利王割截身体，我于尔时，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故？我于往昔节节支解时，若有我相、人相、众生相、寿者相，应生嗔恨。
关于忍辱，如来举自己的过去生来说明：如在过去生中，歌利王(又译作斗诤王)割截我的身体，那时，我没有我相、人相、众生相、寿者相。假使我执有我相、人相、众生相、寿者相，应当生起极大的嗔恨心。
传说：释迦牟尼佛在修菩萨道时，某一生是忍辱仙人。有一次，歌利王带宫女们入山去游猎。宫女们趁国王休息入睡时，就自由去游玩。在森林中，看见一位修行忍辱的仙人。仙人见她们来，就为她们说法。国王一觉醒来，不见一人，到各处去寻找。见她们围着仙人在谈话，不觉怒气冲冲的责问仙人。仙人说：我是在此修行忍辱的，宫女们自动的到这里来问法。国王听说是忍辱仙人，就生起嗔恨心，用刀砍下他的手脚，看他是否能忍。当时，仙人毫没有怨恨，神色不变。同时仙人发愿：“如果我真的没有生起嗔恨心，已支解的身体，立即恢复原来的样子。”发此愿后，仙人真的如愿以偿，身体恢复原样。
很多人学习了佛法，学习了《金刚经》，以为自己也能“应无所住而生其心”，你看，菩萨的无所住，你做得到吗？这是真正的忍辱波罗蜜。当你遇到不满意的事，你忍受、不去执著，依然是有造作的心，是有为法，在禅宗祖师的眼里，是以善法打倒恶法，这也是修行，好过没有，但是那样并非波罗蜜。如此忍到无可忍时，“火山”就爆发了，场面可能不可收拾。从歌利王支解仙人的事件来看，仙人是没有东西可以忍，如此才是忍辱波罗蜜。
须菩提！又念过去，于五百世作忍辱仙人，于尔所世，无我相、无人相、无众生相、无寿者相。
如来又说：我不但在歌利王时如此，在过去于五百世中，作忍辱仙人，也是一样没有我相、人相、众生相、寿者相。
是故须菩提！菩萨应离一切相发阿耨多罗三藐三菩提心！不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应生无所住心！
菩萨很清楚远离世间一切虚妄的相，但是他也很清楚，虽然远离一切，不过心是不能离的。如上我所说的法界心，一切法都是心的幻化，一切相都是心于六根的显现结果。凡夫取相而在其中生起种种烦恼、执著。当初发心菩萨要远离对那些幻化相的执取，会执取的是谁呢？就是烦恼、执著的心。在远离烦恼、执著的心时，远离、远离……直到最后，这个觉性(觉悟的心)是绝对远离不了的。为什么呢？因为连觉悟的心都没有，那菩萨是木头、白痴了。因此，菩萨知道要远离烦恼的心，并不是远离觉悟的心，甚至于佛与阿罗汉证悟时，是心证悟寂灭，觉悟的心必定还在，绝对不是心灭了才觉悟！因此菩萨应生无所住心，即可以尽量生心，但是不住在法相里面，即不迷惑在其中，如此生无所住心。证悟寂灭的阿罗汉不是不生心，只是不生烦恼心，然而，觉悟的心还是存在的。只是心不再去造作任何事情了。也因为这样，一些大乘经典中，佛在菩萨前呵责阿罗汉是焦芽败种，那是因为阿罗汉不再生起长远利益众生的心。然而，佛绝对不会在凡夫前呵责阿罗汉，而且必定是赞叹阿罗汉的。
因此佛说：菩萨应离一切相而生起正觉的心！当一个人要行菩萨道利益众生，如果不生心，他就走向阿罗汉解脱的方向去了。然而所生的心，不住在色、声、香、味、触、法中，那心要生到哪里去？
大乘经典中把心分为两种类：一、住色、声、香、味、触、法的心，称为妄心；妄心的境界，就是所分别的一切法相。二、不住色、声、香、味、触、法的心，称为真心；真心，即是觉性。原本一切法都是心，有时称为法界，有时称为清净心，有时称为常寂光土……各种名称；有时称为佛性，也称为真如。我们所知的一切法，都是心的变化。此心并无你的、我的、他的。如前面我用星球之间的万有引力来比喻，一切法互相影响，没有所谓大的、小的，彼此都互相含容。大乘佛法把这样的现象，称为法界。法界就是心在作用，所以称为法界心。经文说，“不应住色、声、香、味、触、法生心，应生无所住心。”色、声、香、味、触、法就是六根境界，心知道而不为此生心，“应生无所住心”说明有某一类心是不依根尘而生，菩萨不住色、声、香、味、触、法生心，此心就是无生灭有无相的法界心，万法全体是法界心，无心与法的对立。
若心有住，则为非住，是故佛说菩萨心不应住色布施。
菩萨于法应无所住的心，就是指觉悟到法界心本来无住生心(显现万法)。为什么是此心呢？因为法界心没有所谓大的、小的，不可称量；没有这里、那里等方位处所，没有所谓法的里面、外面，更没有所谓心的住与不住的问题。本无能住心及所住法(境界)的法界心，才是无…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…