..续本文上一页住生心，因此“若心有住，则为非住”，这句话说明觉悟此心者，必定见到此心本来无住。如果修行人心若住在某境界，即心境对立，那就错误了！
在中国禅宗也很强调心无所住，曾经有一位禅宗祖师证悟时说：“去年贫，无立锥之地；今年贫，锥也无。”意思是说，他再也不依据任何一句佛法作为安心之处了，即他的心无所住。修行人每每要找一些佛法来安心，要找一个修法来修，总是担个道理挂在心中，依靠真理走遍天涯，乃至过一生。有些人以“一切皆空”，走遍天下；有些人以“一切都是缘起”，走遍天下。以所信仰的佛法道理来挡住一切，此即是他的心住在佛法道理，落入自己所以为最殊胜的见取见中。修行人的心有住佛法或者不住的差别，如果你心中不再存有任何的佛法道理——真理，就没有所谓住不住的问题了。“是故佛说菩萨心不应住色布施”，所以佛说发正觉心的菩萨，不应住色等相而布施。
须菩提！菩萨为利益一切众生，应如是布施！如来说一切诸相，即是非相。又说一切众生， 则非众生。
佛又说：菩萨为利益一切众生，应这样的无所住而布施。如来说“一切诸相，即是非相”，诸相包括了别心所知的一切境界，与分别心所知的一切相，所以诸相皆是根尘识虚妄分别后而有。非相即是无相，无相不是放下对诸相的分别而无相；无相是一切法本来遍满法界，不曾分别的觉性。无相即是一切诸相本来无自他相、无生灭相、无有无相、无虚实相、无能知所知相。无相不是无觉无知，是智慧(觉性)自知(是觉性流露的)一切相无相。无相即是寂静的涅槃，无相即是清净的法界。无相即是一心法界的圆满觉性，此觉性即金刚般若智慧。涅槃、法界、智慧，本无相可言，即是非相。前面说过，一切法皆是觉性的显现，所以一切相皆由此非相显现，所以如来说“一切诸相，即是非相”，又说“一切众生，则非众生”。
须菩提！如来是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者。
佛所说的一切，都是讲真实话。如来是真语者：佛讲出真正的真理；实语者：佛讲的话，绝对没有假的，统统都是真话；如语者：每个众生有不同的烦恼、不同的业力，佛就根据不同的情况，如你所知的来说正法；不诳语者：佛绝对不是自高自大，而狂妄地说“我就是佛”，佛是真心如实说，不为名利而说；不异语者：佛所讲过的法，不会再修正。但是科学家所证实的理论就不一样，从前的科学家认为光是走直线的，结果后来被推翻了，其实光是走最短的路线。如果空间是弯曲的，光是走弯曲的路线。以前科学家的理论被后来的科学家推翻了，从前的论说与后来的不一样，这就是异语。但是异语是没有存心欺骗，只是后来推翻前语，又有另外的说法。
为何佛要强调自己是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者？因为佛为不同根性与智慧的众生开示不同的实相以及法门，有些信心不足的众生，听了《金刚经》的实相无相法门，会以为佛在其他经典说法不说诸法实相，因此佛提醒大家，一切相即是非相，而且，如来一切时说法开示，所说都是真语、实语、如语、不诳语、不异语，原因如下：
须菩提！如来所得法，此法无实无虚。
前面说过，佛因众生不同的根性及境界，而开示诸法实相，因为智慧及闻法的因缘差别，对实相的了悟深浅不一，造成佛灭后因见解差异而分裂成十多个部派，这些部派都共同认为生死轮回是迷惑，唯有涅槃是真实、是实相。可是每个部派都说自己的教理才是真正的佛法，其他部派的是不纯正的。当听到《金刚经》里讲无相，就是实相无相，若认为自己所学的无相佛法最真实，其他部派的不实，当心里还分别有真实与不真实的法就是取相。
佛所证悟与所说的法，并没虚实这回事。因为六根所知的一切法都是因缘，而因缘就是心的变化。我们在迷惑中，认为这些变化这样、那样……所以佛才说迷惑所知的万法是因缘假合的，目的是要让你出离虚幻的世间。我举例说明：假设我卖茶杯，生意很好，而有人卖另外一种杯子，他的生意不好，结果那个人为了赚钱，就制造出与我所卖的茶杯一模一样的杯子来卖。我们会说他做的杯子是假的，我的才是真货，他卖的是假货，其实两种杯子都是一样的质量。我们认为迷者所知的境界和道理都是假相，佛菩萨的境界才是真相。其实迷者所知的境界和佛菩萨的同是一真法界，只是迷者迷惑地把一真法界分别成能知心与所知境，于是就有迷是假、悟是真的分别。所以说原本是同样的货色，品质是一样的，但是迷者说，佛菩萨的是真货，凡夫的是假货。本经说如来所得法无实无虚，就是佛证悟诸法实相无实无虚——诸法本来圆觉遍满法界，就是佛证悟到凡夫和佛所知的一切境界皆无实无虚，一样都是真货，从来没有假货这回事。换句话说，我们身心现前的一切境界，本来就是法界心不可思议的显现，真实是如此，也是业的不可思议的显现。但是凡夫看成不是法界心的显现，认为这是内心、那是外物、空间有距离、时间有三世……这些都是迷惑六根，才把无实无虚的法界看成有真假的生死涅槃，然后还想找寻真货——真理与涅槃。甚至于认为有些法是魔说，他不知道外魔皆是心的幻化，降魔是降伏自心。
如来所觉悟的诸法实相——世间的真实情况，是唯一的真实——智慧圆满的法界心，并非凡夫所认为的万法中有真假对立的真实，所以说如来所得法无实无虚。
须菩提！若菩萨心住于法而行布施，如人入暗，则无所见；若菩萨心不住法而行布施，如人有目，日光明照，见种种色。
如果菩萨“心住于法”，所谓住，就是执著；所谓法，就是我们所知的一切。如果心在这一切法中生起种种的执著，从中生起任何的见解去做布施，就犹如在黑暗中，见不到一切境物，即没有真正见到法的真实；反之，菩萨心不执取一切法而行布施，觉悟皆是心的幻化，那就好像有眼睛的人，在日光朗照的地方，能见种种的形色。在此黑暗比喻迷执，光明比喻智慧。
须菩提！当来之世，若有善男子、善女人能于此经受持、读诵，则为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德。
此第四番较量功德。当来之世，如果有善男子、善女人能相信此经的甚深佛法义理，能受持、读诵这般若经典，如来以佛的智慧全都能够知道，见到这个人的功德是无量无边不可思议的。
凡夫执取法的有无——有无相，于是见到世间是生灭无常、幻化的，就会认为释迦牟尼佛真的去世了、涅槃了。然后，对佛生起种种的见解：现在佛在不在？佛在哪里？小乘教法认为涅槃已经超出语言范畴，所以佛不是在，也不是不在。实际上众生与佛是平等的，如果佛的在不在是超出语言范畴而不可说，那么，众生也是一样，超出语言范畴而不可说，在一些了义的大乘经典就形容众生是不可思议及不可说。因为我们迷惑、执著，才认为我们现在存在在这里，却不敢说佛在，或者不在。如果你认为：“佛涅槃了，不是在也不是不在。”那我也要说：“我不是在也不是不在。”为什么呢？因为我们迷惑地认为：佛是佛，我不是佛……这种种差别。如此，还是不清楚到底佛是怎么一回事在作用？依佛法说，佛与众生是平等没有差别的，都是心在作用。佛不只在涅槃之后，没有所谓的在不在，即使佛涅槃之前，也是没有所谓的在不在。同样的，你也是诸相非相，目前的你不是在，也不是不在。
此处说：如果将来世有人对《金刚经》的佛法生起信心，佛都能够知道，你说那时佛在不在？在二千五百多年前佛已经涅槃了，你说佛不是在，也不是不在；现在二千五百多年后，你心中对这部《金刚经》的佛法有信心，佛也知道。你是以什么称为佛？我们是以过去佛示现人间的形相来认识佛，如今你说：“我本人肯定是在，然而，佛不是在，也不是不在。”这其实是错误的！佛与你彼此是平等的。此处说明，佛不但在二千五百多年前能知道你的心，就算现在，佛也知道你的心。为什么呢？因为时间是虚妄的，过去、现在、未来的时间概念，是我们众生感觉所产生的幻相。在佛来说，没有过去、现在、未来这回事。因为我们被过去、现在、未来种种的幻相所迷惑，所以才产生佛曾经存在于世间，佛涅槃后还在不在的问题。
须菩提！若有善男子、善女人初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施，如是无量百千万亿劫以身布施；若复有人闻此经典信心不逆，其福胜彼，何况书写、受持、读诵，为人解说！
古代中国分一天为十二时辰，印度分为六时，日三时，夜三时。白天的三时：约十点钟以前为初日分，十点到下午二点为中日分，二点钟以后是后日分。前面是讲用种种珠宝布施，不如受持《金刚经》；现在更进一步说：假使有善男子、善女人在每日三时中，三度以恒河沙数这么多的身命为众生而牺牲——布施，功德更殊胜了！然而，若另有人，听闻这般若经典，而生起强烈的信心，随顺般若而不违逆，那功德就胜过前面的人，何况更进一步的书写、受持、读诵，为他人解说，功德当然更大了！
在很多的经典中有载，佛在觉悟后说：在觉悟前无量劫的修行皆是妄为(迷惑时的所作所为)。当佛觉悟，就好像大梦方醒的人，梦中一切都是妄为。意思是：我们在觉悟前用任何方式去做种种的功德，都是妄为，不如对无为法——无相、无住生心的法生起信心。
须菩提！以要言之，是经有不可思议、不可称量、无边功德！如来为发大乘者说，为发最上乘者说。
总而言之：本经有不可思议、不可称量的无边功德！如来为发大乘者说，为发最上乘者说。“发大乘者”，就是发心想要度化众生，想要成佛的修行者。“最上乘者”，就是智慧、根器很高的修行者。佛法分为：人天善法、小乘法、大乘法，大乘的密宗，其中禅宗、密宗和本经同样自称为最上乘。其实，真理本身并…
《金刚般若波罗蜜经讲记 总释经文上篇》全文未完，请进入下页继续阅读…