..續本文上一頁大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：“希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！
本經的說法主是釋迦牟尼佛，當機者是須菩提。“長老”，是尊稱。凡年高的，或德高的比丘，都稱爲長老。須菩提是梵語，譯作空生或善現。傳說：他誕生時，家內的庫藏財寶忽然不見；不久，財物又自然現出，所以叫做須菩提。根據玄奘法師的《大唐西域記》記載：須菩提是古佛再來，在過去已經成佛了，佛號叫做青龍佛。因此，古代大德注解的《金剛經》被稱爲《青龍疏鈔》。
佛弟子請佛說法，有應行的禮儀。所以須菩提在大衆中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬問佛。“袒”，是袒露肉體。比丘們平時在房內只穿下衣，見客時穿上、下衣，出外時穿上、下衣，袈裟覆蓋兩肩，身體都是不袒露的；要在行敬禮時，才把右肩袒露出來，表示尊重。
須菩提先贊歎釋迦牟尼佛：太希有了，世尊！如來善于護念諸菩薩，又能善巧的付囑諸菩薩！爲什麼佛是希有的呢？因爲在叁千大千世界中一時只有一佛度化衆生，而且在某個時候、某個地點才有佛在人間示現成道。此外，佛會爲比丘開示般若法門的《金剛經》是更加希有的。
“如來”，是佛的另外一個稱號，“如”是“不動”，“如來”是“如如不動而來”的意思。根據大乘佛教的說法，釋迦牟尼佛是在色界的最高天——摩醯首羅天(印度外道所認爲的大自在天)的報身淨土成佛的報身，在人間是佛的應化身。而佛已超脫叁界生死，所證悟的一切法本來是沒有生滅、來去，但爲度衆生而于有緣者前示現來去，因此佛稱號爲如來。我們看到佛有來去，只是迷惑境界所見。往後經文中有更深入地解釋如來，這裏只是簡單說明。
什麼叫做護念？護念即攝受，亦是照顧的意思。就算沒有看到對方時，也有心要照顧、幫忙他，叫做護念。
什麼叫做付囑？付囑即叮咛教誡；就是碰面時，交代一個人事情，叫做付囑。
菩薩，是菩提薩埵的簡稱，意思是：覺悟的有情衆生。根據佛法說，菩薩先要知道世間是苦的；然後要有出離心；他雖然知道世間苦而要出離，但是看到衆生也在受苦，而生起大悲心；因爲大悲心而發願要回來這個世間度化衆生，如此才稱爲發菩提心的菩薩。當菩薩發了菩提心，不等于已完成了菩薩的道業，他還需要去修菩薩道。
古代有些大德說，菩薩在修行的過程中，共分爲五十二個階位，即是所謂的十信、十住、十行、十回向、十地，加上等覺和妙覺。然而，經典中未曾將十信、十行、十回向列爲菩薩果位。《大佛頂首楞嚴經》說：“十信十住十行十迴向，四加行心。”加行心是未有所證，即凡夫菩薩尚未入菩薩果位。《菩薩璎珞本業經》說：“菩薩出世間果者從初地至佛地。”可見初地以前皆非菩薩果位。菩薩的果位是以菩薩的智慧、解脫和波羅蜜圓滿的程度來決定的，在《華嚴經》中的十住品和十地品正是以智慧、解脫和波羅蜜解來開示菩薩果位。至于經中的十信、十行、十迴向品只是講菩薩應修的叁十件事。
菩薩修到初地，就是菩薩的見道。菩薩修到第八地的時候，才真正的進入空、無相、無願叁解脫門。無願，猶如禅宗所說的無心。就是說，菩薩發很多的願要度化衆生，當他修到第八地的時候，才放下一切願，此時菩薩已無造作心，開始任業力因果去完成佛果；到第十地菩薩後才真正圓滿十波羅蜜。成佛與第十地菩薩之間還有等覺、妙覺菩薩。所謂等覺、妙覺菩薩並非菩薩果位，是菩薩已經修道圓滿，不必再修，只等待因緣成熟成佛，好像釋迦牟尼佛成道之前一生(普明菩薩)在兜率天，等待因緣成熟了來人間示現成佛。
在如此衆多的菩薩當中，佛都會護念、付囑他們。在《金剛經》中講到：甚至于佛滅度幾百年後，有人對《金剛經》有信心，佛都能夠知道，可見佛時時刻刻都在協助、照顧各種等級的菩薩。所以說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩！”
世尊！善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應雲何住？雲何降伏其心？”
這問題在本經一共問了兩回，第一次回答的總綱是：于法應無所住而生其心，離一切相，不執取一切法，此時菩薩無住生心。第二次回答的總綱是：如實知見諸法如義，知一切心，行一切善，此時菩薩心法一如。
阿耨多羅叁藐叁菩提，譯爲無上正等正覺，意思是最圓滿覺悟，就是成佛。佛的覺悟之所以“無上”是因爲再也沒有更高的覺悟了；“正等”的意思是再也沒有其他聖賢的覺悟能與佛相比。無上正等正覺，就是成佛的覺悟。
怎樣的覺悟才算圓滿？根據大乘佛法說，佛不只是覺悟到解脫煩惱與生死輪回，也覺悟到世間的一切法的實相——空相；甚至于世間的一切法的來去變化，佛統統都能知道，即達到了無所不知的程度。因爲我們對世間的境界有迷惑、執著，所以就沒辦法達到無所不知的境界，佛法把它稱爲所知障。菩薩的所知障破除得越多，對世間的了解就越透徹，以世間凡夫的看法，此位菩薩的神通廣大、能力超強。大乘經典中說，完全解脫所知障的菩薩是不可思議菩薩，能夠將一個世界從一個地方丟到另一個地方去，而在那個世界裏面的衆生根本不知道發生了什麼事情。比方說，我吐一口口水，口水中的細菌依然如常地在裏面過生活；口水莫名其妙地幹了，它們死掉還不知道是怎麼一回事。那麼，那些不可思議解脫的菩薩也是如此，在我們的娑婆世界，或其他世界中，他們沒有時間、空間的障礙，有能力在其中自由自在地變化。
爲什麼菩薩有這些能力呢？那就是大、小乘佛法對世間看法和修道用心的差別：小乘佛法認爲我們所知所見的世間一切是無常、是苦的，但是他們不知道這一切都是從心變化出來的。此心並不是煩惱的妄想心，而是一切衆生、一切諸佛本具的法界平等、智慧圓滿、清淨莊嚴、無所不覺的法界心。當菩薩知道是這個法界心變化出萬法，就懂得怎樣應用心，于是能夠自在地變化。如果是修解脫道的行者，只求解脫自心的煩惱，不修菩薩的自在幻化事業。由于不能做到自在幻化，解脫也就不圓滿，所以阿羅漢絕對無法修到無上正等正覺！因爲他只處理內心的煩惱，對外在的世間怎樣的變化，統統都不想去知道，所以沒辦法破除所知障。
長老須菩提問：“如果發阿耨多羅叁藐叁菩提心的人，應雲何住？雲何降伏其心？” 大乘佛法說：“一佛出世，千佛擁護。”每一佛在世間應化成佛，其他的佛也會來協助佛度化衆生。當釋迦牟尼佛到人間成佛，其他佛菩薩也會應化人間助佛弘道，由青龍佛應化的須菩提長老早已經知道菩薩要如何發心、如何安住心、如何降伏心。但是爲了讓其他菩薩也知道，所以就明知故問，佛也明知故答。
菩薩修行從心修起，就要將心安住在所修的法門，進一步降伏內心的煩惱，所以長老須菩提問：“菩薩的心應住在哪些法？應如何降伏心中的煩惱？”
佛言：“善哉！善哉！須菩提！如汝所說：“如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。”汝今谛聽，當爲汝說。善男子、善女人發阿耨多羅叁藐叁菩提心，應如是住，如是降伏其心！”
“唯然，世尊！願樂欲聞！”
佛聽了長老須菩提的贊歎與請問，就贊歎他說：“很好！很好！真如你所說的一樣！如來的確是能善巧護念菩薩，能善巧付囑菩薩的。現在，我要爲你說發大菩提心的人，應當如此安住，應當如此降伏其心。你應該非常專心，以智慧的心來聽！”須菩提聽了，歡喜地回答說：“是的！世尊！我們很歡喜，很願意聽您的教誨。”
佛告須菩提：“諸菩薩摩诃薩應如是降伏其心：所有一切衆生之類——若卵生、若胎生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無余涅槃而滅度之。
佛告訴須菩提：“發了心的菩薩，要令所有一切衆生之類進入無余涅槃而滅度之。”什麼是衆生？“衆”是很多種類，“生”是生命，是生起，“衆生”就是很多種類的生命或依衆緣而生的意思。一切衆生可以分作叁類：
一、從衆生出生的方式來分類：有四種：卵生、胎生、濕生、化生——四生。卵生：由母體先生下一個蛋，把蛋加以孵化，然後才有一個新的生命，如：雞、鴨、鵝等，都是屬于卵生。胎生：在母體中先已完成了一個新的生命，到了相當時期就從母體中生出來，如：人、豬、馬、牛、羊等，都是屬于胎生。濕生：先從母體生下卵，而卵在陰濕的地方，到了相當時期以後，借著地下的濕氣以完成新生命，如：蟲、蟻、微生物等，還有以細胞分裂而生的微生物，都是屬于濕生。化生：不需要憑借肉體，而是隨業發生的。如：色界、無色界的衆生有很大善業的業力因果，今生在人間死後，即刻以一個形相在色界或無色界天出現；如果衆生在人間造很大的惡業，今生死後，也是沒有經過胎兒的生長過程，即刻以一個形相在地獄出現；衆生死了還沒有轉世之前的半中間狀態成爲中有，還有物質身——中陰身，此身也是忽然出現的化生；佛教接受石頭、花草樹木也會化生出衆生。如《西遊記》中的孫悟空，作者就是根據此觀點，而描述它是由石頭化生出來的；佛經記載在地球形成的時候，光音天的天人福報盡了墮落人間而化生爲人，稱爲劫初的人，此時的人不從父母生；除此之外，還有往生西方極樂世界的衆生是從蓮花化生。
二、從衆生有沒有色法(身體)來分類：有色，就是有物質的身體；無色，就是沒有物質的身體。佛教認爲，物質有粗、細的差別。比如人的身體是一種物質，鬼道衆生是另外一種物質，人和鬼道衆生的物質不同，鬼能夠穿過人的身體，人也能夠穿過鬼的身體。爲什麼呢？因爲不同空間(界)的衆生之間的物質沒有障礙，所以就能夠互相穿透。天人身體的物質又與人的不同，如此分爲不同種類的物質。凡是能夠被我們看到、感受到，也就是我們前五根所能接觸到的物質，都稱爲有色。無色，就是沒有物質，只有心…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…