总释经文上篇
于法无住生心
如是我闻：一时，佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。
不论大小乘佛教经典，经文的开始都有“如是我闻”四个字，据说佛在涅槃前，阿难尊者就请示佛：“将来三藏结集时，经典前面应安何语？”佛说用“如是我闻”，以让后学佛法者生信。“如是”指这部经，“我”是阿难尊者的自称，“闻”是从佛陀亲闻，或佛弟子间展转传闻。阿难尊者说：佛或圣弟子们曾经如此说此经，我如此听来，如今重诵给大家听，百分之百可靠，一一契合于佛或圣弟子们所说。
“一时”，泛指某一时候，即那一次说法时。
“佛”，是佛陀的简称，译为觉悟者。佛教是讲觉悟的宗教，然而觉悟有很多层次，教主释迦牟尼佛是一个觉悟圆满的圣者。
什么是觉悟？佛教说烦恼众生迷惑于生死轮回，不再迷惑执取生死轮回就是觉悟。阿罗汉的觉悟已经解脱个人的烦恼而不再生死轮回，但是还有无知；佛不但解脱烦恼与生死轮回，更进一步觉悟一切智，能知一切法，如此圆满的觉悟称为无上正等正觉。根据南传佛教的说法，佛的觉悟与阿罗汉的觉悟是没有多大的差别的，所以有时候称佛为大阿罗汉，但是还是承认佛所觉悟的一切智比较圆满。依北传大乘佛教的说法，觉悟有很多层次，简单的说有二：一是烦恼障的解脱，即烦恼解脱，放下了对生死的执取；二是所知障的解脱，即于所知的万法解脱了，圆满了知一切法——一切智。小乘佛法只讲烦恼障的解脱，即只要烦恼解脱，就算是觉悟，证悟的次第是从初果预流到四果罗汉；他们认为根本不需要解脱所知障，也没有谈到。
所谓烦恼障，是我们有很多烦恼，分别事物是这样那样，执著要这样做，要那样做……烦恼障可分为两种：一是见解上的烦恼，称为见惑；二是行为上的烦恼，称为思惑。在小乘各部派，都有讲到见惑和思惑的烦恼，此烦恼是修行者急需解脱的。但是，除了见思惑的烦恼障，我们对所知境还有无知的迷惑，如：世间是怎么发生？众生究竟是怎么一回事？世间一切的种种变化……我们都不知道——所知障。以个人解脱烦恼来说，就不必知道那么多，比方一位要证悟阿罗汉果以达到解脱的人，不必知道这个世界的某滴雨水是怎样来的，不必知道众生如何从无量劫以来生死轮回到今天。但是如果他要成佛，就必须知道。根据佛法说，三千大千世界(即大千世界)的某一滴雨水是怎样来的，佛都知晓，这就是破除了所知障的一切智者的所知；反之，只顾自己解脱的阿罗汉就不知道这些事情了。根据大乘佛法说，佛的觉悟是无所不知，这才叫做圆满解脱。如此看来，小乘中所谓佛的圆满解脱，与大乘的解释是相差十万八千里的。佛不但觉悟烦恼已经没有了，并且毫无障碍地清楚知道三千大千世界中一切事物的来去变化，这样的觉悟才称为无上正等正觉。
“舍卫”，本是城名，应称为憍萨罗国舍卫城。因为印度古代习俗，以国都来称呼国名，憍萨罗国的首都在舍卫，所以也称为舍卫国。舍卫，是闻物、闻者、无物不有、丰德、好道的意思。此城的政治、文化、物产等都很发达，为全印度所闻名，所以叫做舍卫。
佛成道后，在摩揭陀国度化时，给孤独长者前来闻法，证悟初果，身心充满了法喜，皈依为优婆塞。后请佛来舍卫城度化国人，发心要找一个园地来安顿佛与其弟子们，结果他在城外看中了一个属于祇陀太子的园林。他要求祇陀太子把园林卖给他，太子不答应，除非长者拿黄金铺地。长者听后真的用黄金铺地，那份真和诚，让祇陀太子十分感动，就答应把园地卖给长者，而园地里的树林他不卖，要供养佛与其僧团。这个园林的园地是给孤独长者——须达发心修盖供养的；树是波斯匿王太子祇陀奉施的。祇陀的树林，给孤独长者的园，所以总名为祇树给孤独园。
“与大比丘众千二百五十人”，佛有四众弟子，有出家与在家的；出家弟子又分为男众——比丘，女众——比丘尼。“比丘”是乞士的意思，就是“外乞食以养色身，内乞法以资慧命。”比丘是怎样来的呢？佛成道后，观察哪个众生有因缘得度，就去度化。最先皈依的是一条龙，在人间，它是最先知道佛成道的。然后，是两位缅甸商人经过佛成道圣地——菩提迦耶，看到佛陀相好庄严，满怀欢喜，就皈依了佛。皈依之后，他们拿了佛的头发回缅甸供养。接下来，佛才正式开始度化众生，首先在鹿野苑度化五比丘。他们原是佛出家时的侍者，佛成道后遇到他们时，他们还不信佛已经成道，这是因为他们看见佛在修行时，放弃了苦行。后来佛为他们讲法，他们生起信心，证悟阿罗汉果，佛称他们为“善来比丘”。所谓善来比丘，是佛亲自度化的比丘。佛在度化出家众时，没有亲自为他们剃头，只对他们讲：善来比丘，鬓发自落……那个人的头发就自动掉落下来，这好神奇哦！
此“千二百五十大比丘众”中的“众”，最少是四个比丘聚集在一起，即是僧伽的意义。“大比丘”中的“大”，是很多、很伟大的意思，他们都是证果的阿罗汉比丘。这千二百五十人，都是跟随佛听法的常随众。
尔时，世尊，食时，著衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵。洗足已，敷座而坐。
“尔时”，是指讲《金刚经》的那一天。“世尊”，是佛的通号之一。佛一共有十一个称号，即是：如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊。《金刚经》中则用了佛、如来、世尊。佛的功德智慧，究竟无上，不但为世间的人天所尊重，也是出世的三乘圣者所尊重的，所以称为世尊。
“食时”，此翻译不很恰当，让我们来看玄奘法师的翻译：“尔时，世尊于日初分……”古代的印度人把一天的时间分为六分，白天三分，晚上三分。所谓日初分，是早上六点至十点之间。佛没有规定进食的时间，但是规定出家人所住之处——阿兰若，不能离人群太远，方便佛与其弟子去托钵化缘。一般上阿兰若与村落的距离要少于五公里，如此距离的托钵时间是去一小时，回来一小时，总共花两小时。如果比上述距离更远的地方是不适合比丘居住的。为什么呢？因为花太多的时间在托钵，相对的，修行办道的时间就减少了。如果佛早上六点出去托钵，最远距离来回花了两小时，那进食的时间是早上八点；如果阿兰若与村落的距离近，佛可能在早上七点就进食了，所以佛进食的时间不定。佛虽然没规定进食的时间，但是却规定过午不食、天亮前不食，食时就是天亮到中午之间。所以“食时”这个翻译会使我们误会，应该是“要出去托钵的时候”。“著衣持钵”，印度的夏天很炎热，佛的僧团中的比丘平时只是穿一条裙，上身是赤膊的；当比丘要外出，或参加法会时，才穿好衣服。此即是乞食的时候到了，所以佛著衣持钵进城去。佛制：比丘有三衣，一条是围裙——安陀会，又叫下衣，不论睡觉做事，就算是大小便时，也不离身。一条叫做郁多罗僧，也叫上衣，即入众的常礼服，在大众中所穿。一条叫做僧伽黎，也叫大衣，因用两层布做成，能御寒，所以又叫做复衣，在乞食、说法等时所穿的，大衣是比丘的被盖，也是大礼服。佛规定比丘离住处时，这三条衣都要带在身边，不可离开比丘太远。此三衣在中国流传有三种：一是唐朝的道宣律师所制定的律宗的三衣，流传最广；二是达摩禅师从印度传来的三衣，仅在禅宗道场流传，宋朝时还传到日本；三是唐朝时期密宗祖师由印度传来的三衣，只在密宗道场流传。此处的“著衣”是托钵时把三条衣都穿，这种情景现在已经很少见了，但在泰国、缅甸还有一些持戒严格的比丘依然三衣随身去托钵，即他们下半身穿安陀会，身穿郁多罗僧，把僧伽黎搭在肩上。“持钵”，钵是出家人吃饭用的器皿，庙堂中的大磬就是依钵的形状而铸造的。“入舍卫大城乞食”，乞食是佛规定的。就是说，佛规定比丘僧团每天要去乞食化缘，不可以收藏食物。
“于其城中次第乞已”，佛一生唯从白衣居士乞食，不向比丘比丘尼得食，所以，与比丘们一起去乞食。佛规定比丘在托钵化缘的时候，要平等行化，不得越次而乞。为什么呢？因为有些比丘专选美食来乞，有些专乞有钱人，有些专选好朋友来乞。为了克服食欲及免世俗的讥毁，佛制次第乞；不只要次第乞，而且若乞食超过七家，就是犯戒。乞七家而得不到食物当天就没得吃，就是所谓“托空钵”。在中国佛教的一些讲经师常说“罗汉托空钵。”罗汉怎么会托空钵？如果多托几家，一定会有食物的嘛！有些讲经师嘲笑罗汉不修福报，没人供养，却认为一生在化缘盖庙的主持有福报。
“饭食讫，收衣钵”，乞食以后，即回祇树给孤独园吃饭。饭吃好了，把所著的衣——僧伽黎，盛放饭食的钵，一一收好。有时天气热时，佛与其僧团中的比丘是赤膊的，在一般情况下是穿上衣和下衣，收大衣。如果你们曾经去参观泰国曼谷的玉佛寺，其所供养的释迦牟尼佛像是赤膊的。后来，有些比丘有病，如皮肤病，怕弄脏了衣服，里面就添多了一条衣，叫做覆肩衣(译音僧脚欹、僧祗支)，就像现在的汗衫，此处衣是指一切布料。比丘原本只有三件衣服，后来又多收了两条覆肩衣，就变成五件。佛规定头陀只允许收三件衣，一般比丘可以收五件衣。
“洗足已，敷座而坐”，入城乞食是赤足的，双足沾染尘埃，所以需要洗足，但是佛与比丘是吃完饭才洗足，这说明此次佛与其弟子是在树林里共用餐，不是到居士家里受供。然后，敷座而坐，等待佛开示说法。“敷座”有两种情形：一种安排好一些上座的座床，一种只是在干草上敷一块布——坐具(尼师坛)，五衣加上这坐具，就有六衣。此处的敷座，就没有讲到座床，应该是以坐具为座而坐！
玄奘法师的这段翻译是：“敷如常座，结跏趺坐，端身正愿，住对面念”，饭吃完后，衣钵收好，就静坐观心。
时，长老须菩提在…
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