總釋經文上篇
于法無住生心
如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘衆千二百五十人俱。
不論大小乘佛教經典，經文的開始都有“如是我聞”四個字，據說佛在涅槃前，阿難尊者就請示佛：“將來叁藏結集時，經典前面應安何語？”佛說用“如是我聞”，以讓後學佛法者生信。“如是”指這部經，“我”是阿難尊者的自稱，“聞”是從佛陀親聞，或佛弟子間展轉傳聞。阿難尊者說：佛或聖弟子們曾經如此說此經，我如此聽來，如今重誦給大家聽，百分之百可靠，一一契合于佛或聖弟子們所說。
“一時”，泛指某一時候，即那一次說法時。
“佛”，是佛陀的簡稱，譯爲覺悟者。佛教是講覺悟的宗教，然而覺悟有很多層次，教主釋迦牟尼佛是一個覺悟圓滿的聖者。
什麼是覺悟？佛教說煩惱衆生迷惑于生死輪回，不再迷惑執取生死輪回就是覺悟。阿羅漢的覺悟已經解脫個人的煩惱而不再生死輪回，但是還有無知；佛不但解脫煩惱與生死輪回，更進一步覺悟一切智，能知一切法，如此圓滿的覺悟稱爲無上正等正覺。根據南傳佛教的說法，佛的覺悟與阿羅漢的覺悟是沒有多大的差別的，所以有時候稱佛爲大阿羅漢，但是還是承認佛所覺悟的一切智比較圓滿。依北傳大乘佛教的說法，覺悟有很多層次，簡單的說有二：一是煩惱障的解脫，即煩惱解脫，放下了對生死的執取；二是所知障的解脫，即于所知的萬法解脫了，圓滿了知一切法——一切智。小乘佛法只講煩惱障的解脫，即只要煩惱解脫，就算是覺悟，證悟的次第是從初果預流到四果羅漢；他們認爲根本不需要解脫所知障，也沒有談到。
所謂煩惱障，是我們有很多煩惱，分別事物是這樣那樣，執著要這樣做，要那樣做……煩惱障可分爲兩種：一是見解上的煩惱，稱爲見惑；二是行爲上的煩惱，稱爲思惑。在小乘各部派，都有講到見惑和思惑的煩惱，此煩惱是修行者急需解脫的。但是，除了見思惑的煩惱障，我們對所知境還有無知的迷惑，如：世間是怎麼發生？衆生究竟是怎麼一回事？世間一切的種種變化……我們都不知道——所知障。以個人解脫煩惱來說，就不必知道那麼多，比方一位要證悟阿羅漢果以達到解脫的人，不必知道這個世界的某滴雨水是怎樣來的，不必知道衆生如何從無量劫以來生死輪回到今天。但是如果他要成佛，就必須知道。根據佛法說，叁千大千世界(即大千世界)的某一滴雨水是怎樣來的，佛都知曉，這就是破除了所知障的一切智者的所知；反之，只顧自己解脫的阿羅漢就不知道這些事情了。根據大乘佛法說，佛的覺悟是無所不知，這才叫做圓滿解脫。如此看來，小乘中所謂佛的圓滿解脫，與大乘的解釋是相差十萬八千裏的。佛不但覺悟煩惱已經沒有了，並且毫無障礙地清楚知道叁千大千世界中一切事物的來去變化，這樣的覺悟才稱爲無上正等正覺。
“舍衛”，本是城名，應稱爲憍薩羅國舍衛城。因爲印度古代習俗，以國都來稱呼國名，憍薩羅國的首都在舍衛，所以也稱爲舍衛國。舍衛，是聞物、聞者、無物不有、豐德、好道的意思。此城的政治、文化、物産等都很發達，爲全印度所聞名，所以叫做舍衛。
佛成道後，在摩揭陀國度化時，給孤獨長者前來聞法，證悟初果，身心充滿了法喜，皈依爲優婆塞。後請佛來舍衛城度化國人，發心要找一個園地來安頓佛與其弟子們，結果他在城外看中了一個屬于祇陀太子的園林。他要求祇陀太子把園林賣給他，太子不答應，除非長者拿黃金鋪地。長者聽後真的用黃金鋪地，那份真和誠，讓祇陀太子十分感動，就答應把園地賣給長者，而園地裏的樹林他不賣，要供養佛與其僧團。這個園林的園地是給孤獨長者——須達發心修蓋供養的；樹是波斯匿王太子祇陀奉施的。祇陀的樹林，給孤獨長者的園，所以總名爲祇樹給孤獨園。
“與大比丘衆千二百五十人”，佛有四衆弟子，有出家與在家的；出家弟子又分爲男衆——比丘，女衆——比丘尼。“比丘”是乞士的意思，就是“外乞食以養色身，內乞法以資慧命。”比丘是怎樣來的呢？佛成道後，觀察哪個衆生有因緣得度，就去度化。最先皈依的是一條龍，在人間，它是最先知道佛成道的。然後，是兩位緬甸商人經過佛成道聖地——菩提迦耶，看到佛陀相好莊嚴，滿懷歡喜，就皈依了佛。皈依之後，他們拿了佛的頭發回緬甸供養。接下來，佛才正式開始度化衆生，首先在鹿野苑度化五比丘。他們原是佛出家時的侍者，佛成道後遇到他們時，他們還不信佛已經成道，這是因爲他們看見佛在修行時，放棄了苦行。後來佛爲他們講法，他們生起信心，證悟阿羅漢果，佛稱他們爲“善來比丘”。所謂善來比丘，是佛親自度化的比丘。佛在度化出家衆時，沒有親自爲他們剃頭，只對他們講：善來比丘，鬓發自落……那個人的頭發就自動掉落下來，這好神奇哦！
此“千二百五十大比丘衆”中的“衆”，最少是四個比丘聚集在一起，即是僧伽的意義。“大比丘”中的“大”，是很多、很偉大的意思，他們都是證果的阿羅漢比丘。這千二百五十人，都是跟隨佛聽法的常隨衆。
爾時，世尊，食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。于其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽。洗足已，敷座而坐。
“爾時”，是指講《金剛經》的那一天。“世尊”，是佛的通號之一。佛一共有十一個稱號，即是：如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調禦丈夫、天人師、佛、世尊。《金剛經》中則用了佛、如來、世尊。佛的功德智慧，究竟無上，不但爲世間的人天所尊重，也是出世的叁乘聖者所尊重的，所以稱爲世尊。
“食時”，此翻譯不很恰當，讓我們來看玄奘法師的翻譯：“爾時，世尊于日初分……”古代的印度人把一天的時間分爲六分，白天叁分，晚上叁分。所謂日初分，是早上六點至十點之間。佛沒有規定進食的時間，但是規定出家人所住之處——阿蘭若，不能離人群太遠，方便佛與其弟子去托缽化緣。一般上阿蘭若與村落的距離要少于五公裏，如此距離的托缽時間是去一小時，回來一小時，總共花兩小時。如果比上述距離更遠的地方是不適合比丘居住的。爲什麼呢？因爲花太多的時間在托缽，相對的，修行辦道的時間就減少了。如果佛早上六點出去托缽，最遠距離來回花了兩小時，那進食的時間是早上八點；如果阿蘭若與村落的距離近，佛可能在早上七點就進食了，所以佛進食的時間不定。佛雖然沒規定進食的時間，但是卻規定過午不食、天亮前不食，食時就是天亮到中午之間。所以“食時”這個翻譯會使我們誤會，應該是“要出去托缽的時候”。“著衣持缽”，印度的夏天很炎熱，佛的僧團中的比丘平時只是穿一條裙，上身是赤膊的；當比丘要外出，或參加法會時，才穿好衣服。此即是乞食的時候到了，所以佛著衣持缽進城去。佛製：比丘有叁衣，一條是圍裙——安陀會，又叫下衣，不論睡覺做事，就算是大小便時，也不離身。一條叫做郁多羅僧，也叫上衣，即入衆的常禮服，在大衆中所穿。一條叫做僧伽黎，也叫大衣，因用兩層布做成，能禦寒，所以又叫做複衣，在乞食、說法等時所穿的，大衣是比丘的被蓋，也是大禮服。佛規定比丘離住處時，這叁條衣都要帶在身邊，不可離開比丘太遠。此叁衣在中國流傳有叁種：一是唐朝的道宣律師所製定的律宗的叁衣，流傳最廣；二是達摩禅師從印度傳來的叁衣，僅在禅宗道場流傳，宋朝時還傳到日本；叁是唐朝時期密宗祖師由印度傳來的叁衣，只在密宗道場流傳。此處的“著衣”是托缽時把叁條衣都穿，這種情景現在已經很少見了，但在泰國、緬甸還有一些持戒嚴格的比丘依然叁衣隨身去托缽，即他們下半身穿安陀會，身穿郁多羅僧，把僧伽黎搭在肩上。“持缽”，缽是出家人吃飯用的器皿，廟堂中的大磬就是依缽的形狀而鑄造的。“入舍衛大城乞食”，乞食是佛規定的。就是說，佛規定比丘僧團每天要去乞食化緣，不可以收藏食物。
“于其城中次第乞已”，佛一生唯從白衣居士乞食，不向比丘比丘尼得食，所以，與比丘們一起去乞食。佛規定比丘在托缽化緣的時候，要平等行化，不得越次而乞。爲什麼呢？因爲有些比丘專選美食來乞，有些專乞有錢人，有些專選好朋友來乞。爲了克服食欲及免世俗的譏毀，佛製次第乞；不只要次第乞，而且若乞食超過七家，就是犯戒。乞七家而得不到食物當天就沒得吃，就是所謂“托空缽”。在中國佛教的一些講經師常說“羅漢托空缽。”羅漢怎麼會托空缽？如果多托幾家，一定會有食物的嘛！有些講經師嘲笑羅漢不修福報，沒人供養，卻認爲一生在化緣蓋廟的主持有福報。
“飯食訖，收衣缽”，乞食以後，即回祇樹給孤獨園吃飯。飯吃好了，把所著的衣——僧伽黎，盛放飯食的缽，一一收好。有時天氣熱時，佛與其僧團中的比丘是赤膊的，在一般情況下是穿上衣和下衣，收大衣。如果你們曾經去參觀泰國曼谷的玉佛寺，其所供養的釋迦牟尼佛像是赤膊的。後來，有些比丘有病，如皮膚病，怕弄髒了衣服，裏面就添多了一條衣，叫做覆肩衣(譯音僧腳欹、僧祗支)，就像現在的汗衫，此處衣是指一切布料。比丘原本只有叁件衣服，後來又多收了兩條覆肩衣，就變成五件。佛規定頭陀只允許收叁件衣，一般比丘可以收五件衣。
“洗足已，敷座而坐”，入城乞食是赤足的，雙足沾染塵埃，所以需要洗足，但是佛與比丘是吃完飯才洗足，這說明此次佛與其弟子是在樹林裏共用餐，不是到居士家裏受供。然後，敷座而坐，等待佛開示說法。“敷座”有兩種情形：一種安排好一些上座的座床，一種只是在幹草上敷一塊布——坐具(尼師壇)，五衣加上這坐具，就有六衣。此處的敷座，就沒有講到座床，應該是以坐具爲座而坐！
玄奘法師的這段翻譯是：“敷如常座，結跏趺坐，端身正願，住對面念”，飯吃完後，衣缽收好，就靜坐觀心。
時，長老須菩提在…
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