..續本文上一頁識活動的衆生。因此，無色界的衆生是無法被看見的，即使有天眼通的人也看不到，它們是空無邊處、識無邊處、無所有處和非想非非想處的衆生。
衆生把心念和物質看成是分開的，但是在大乘佛法中說，物質與心是一起作用的，是不可分割的，即物質離心獨立活動，或心離物質獨立活動是不可能的。在密宗《時輪金剛》的經續中說，就算是無色界的衆生，還是有很微細的物質在作用。大乘經典中說，有一類的乾闼婆，平時沒有人知道它們的行蹤，但是佛一放光，它們就出現。它們沒有物質讓你摸到、看到，但是當佛放光的時候，你就可以看到它們。這一類的衆生是不屬于有色或無色。
叁、從衆生的有沒有想心所來分類：有想，是指有思惟心想的衆生。無想，是指沒有思惟心想的衆生。如印度的一些外道，專門修無想定，死後就生到色界四禅天的無想天去。當衆生的眼、耳、鼻、舌、身、意六個識停止不活動，稱爲無想，人間修道者進入無想的定，稱爲無想定，執取無想定者死後轉世到無想天。無想天的衆生在定中，當它的定力因果受用完了，六識又再活動起來，它又變成有想的衆生了。佛法也把滅盡定歸入無想，但是進入滅盡定是暫時無想，這裏的無想只是指無想天的衆生。佛法說“無想”是執著“無想心”爲涅槃的煩惱，所以無想只是六識不活動，身心還是存在世間的。非有想非無想，凡夫衆生修到叁界的最高天——非想非非想天，而在這天上的衆生，沒有如其他衆生粗想的煩惱，叫做非有想；沒有“無想天天人”之無想的煩惱，叫做非無想。非想非非想天的天人不是屬于有想，也不是屬于無想。除了無想天以及非想非非想天的天人外，其他的衆生都有想。
菩薩要如此發心：我應該令所有衆生都進入無余涅槃而滅度之。什麼是無余涅槃？佛教說，衆生認爲世間是苦的，想要擺脫苦，就利用種種的方法修道，這包括中國的道教，印度的外道，以及其他的修行者。根據佛法說，只有極少數宿世有佛法善根者，才能證得鳳毛麟角般的辟支佛，一般修行者都無法達到解脫生死。若依佛所教導的修道方法修行，外道也能解脫生死。作爲一個佛教徒，自己未解脫生死以前，不應看輕外道修行者，他們可能修得比你還好還精進高明呢！比如佛陀身邊的大弟子原本都是外道的高人呢！只需講一句佛法，就能依法修行證果了！你比得上他們嗎？都是修道人，所以高僧都不忌道。
佛教所說的解脫生死是怎麼一回事？佛教信仰因果輪回，輪回是迷惑、造業、苦報的輪轉相續，要解脫生死就必須不再迷惑與造業，先了解輪回的世間因果和涅槃的出世間因果，然後依出世間的道路修行，從斷煩惱而生起智慧來出離生死。當修行者證悟到解脫生死，必定是煩惱已斷、不執取世間一切法、自知不受後有(來世果報)。因爲已證悟到無生，所以此生了結就不再生，佛法稱之爲不生不滅的涅槃。如果一個人不再輪回就是解脫生死。
很多外道追求永生以達到不死，以佛法來說永生是不可能的，因爲有生就有老死，要維持無常身心的生存必須有新陳代謝的變化，無變化的生存與死了的木乃伊沒兩樣，然而爲了生存，身體需要新陳代謝卻是最痛苦之事。比方說，有些中國道教的修行者，要求保持肉身，超生到別的地方去。基督教徒認爲信上帝，此生死後就到天國永生；背叛者則下地獄成爲撒旦的門徒，天國和地獄只是受苦樂不同，然而都是永生不死，這樣的永生若依然依靠身心活動，有新陳代謝的成長嗎？若有，苦也！若無，形同死人！
基督教徒帶著身心的永生，甚至于成爲最高級的天人——他化自在天，以佛教的觀點來說，只要有身心活動必會老死。未擺脫身心的生滅變化，期望永恒是不可能的。
佛法說要解脫生死，就要先證悟本來無生——涅槃。佛說衆生的身心是幻化不實的，衆生迷惑執著身心實有，當衆生要死的時候，總是執著要有一個身心，然後去追求另一個身心，因此就投生到下一世去了，于是在不同的身心中轉來轉去，衆生就是如此這般地形成生死輪回。如果衆生在死的時候不執著身心爲實有，沒有要再生的心念，就不會再生——無生。佛教說涅槃不是永生，是不生；不生所以不死，無生無死即是涅槃。所以涅槃的第一個關鍵，就是在死的時候不再生。涅槃絕對不是再生了之後永生。到底有沒有“不生”與“不死”這回事？佛法說生滅是幻相，實相無生滅，所以本無生死，只是衆生迷有生死，所以說不再迷生死，就覺悟而證得涅槃。
衆生執著世間的一切法，認爲有一個我，我在生死輪回。佛法說，世間本來沒有一個我。因爲沒有我，所以也沒有我在生死輪回。因爲衆生的煩惱執著，所以才說有我。當衆生覺悟了，把執著我的煩惱放下，就能夠覺悟到沒有生、沒有死是真實的。
既然涅槃是不生不滅，是什麼東西達到涅槃？是執著我而有生死，若無我，則無我生、無我滅，證悟無我就不再有我生、我死，就是達到不生不滅。因此，證悟涅槃必定證悟無我。《雜阿含第叁十九經》中說：“我說彼識不至東、西、南、北、上、下，無所至趣。唯見法。欲入涅槃、寂滅、清涼、清淨、真實……”可見證涅槃者不是無所見，而是唯見法，雖無我而無所至趣，是智慧卻不是空無所有。
對于涅槃，小乘佛法分兩個階段來說：
一、有余涅槃：修行者斷煩惱後，就能覺悟到沒有生死可得，稱爲悟無生。雖悟無生，但是此生還未死，也稱爲證有余涅槃，余是指余下身心活動。
二、無余涅槃：當證涅槃的聖者死後不再生，就不再死，身心無余，叫做無余涅槃，無余是指無六根的身心活動。然而，並非斷滅的永遠消失，是清淨的寂滅。
大乘佛教對于涅槃，還有更進一步的解釋：
一、本來自性清淨涅槃：這是大、小乘佛法對涅槃見解最大差別之處，小乘佛法中完全沒有自性清淨涅槃。所謂本來自性清淨涅槃，是指世間種種變化不是真實的，爲什麼這樣說呢？因爲我們是用迷惑的心去了解世間，這迷惑的心所見的有無等現象是迷惑六根所成的幻相，但是迷惑的心卻認爲是真實的。以迷惑的心看到世間裏有、無、生、滅的現象，其實如夢中所見一樣都不是真實存在。當一個人真正覺悟時，就會看到世間沒有發生所謂的生、滅、有、無的現象，也就知道原來一切法本來沒有生、滅相可得，不生不滅是一切法的真正本質，即一切法的本性本來就是無生滅相——本來自性清淨涅槃。大乘佛法說，世間一切萬法都是本無生滅的清淨涅槃，如果以迷惑生滅有無的心去看，就會有這些疑問：清淨涅槃是否永遠存在不滅？清淨涅槃是否本來具有？這些都是錯誤的概念。爲什麼呢？因爲迷惑有無的心把涅槃理解成有某個法存在，存在必是生滅的，于是認爲涅槃也是生滅的。因此，一切衆生雖然本來自性清淨涅槃，卻惟有當修行者不再執取迷惑的幻心時，才會知道本來是清淨涅槃的。
二、無住處涅槃：當菩薩覺悟到一切法本來是清淨涅槃時，此菩薩就不會執著：出離生死、要入涅槃。此菩薩進一步修道，最後于一切法心無所住，就不住生死，也不住涅槃，他就證悟了無住處涅槃。
當修行者修解脫道，如果能證悟阿羅漢果，就是先完成有余涅槃；當他死後，就完成無余涅槃。那麼，這些阿羅漢死後究竟到了哪裏？小乘佛法認爲這個問題不可作答，不只不可以作答，連提問都是錯誤的，因爲沒有阿羅漢在哪裏。當修行者證悟阿羅漢果後，就知道無人我，生前死後都沒有我是阿羅漢，更沒有死後阿羅漢在哪裏；未證悟者認爲有一個阿羅漢死了，就會問：“他不再輪回，那到底去了哪裏？”這是我們執著有一個“他”不斷地在輪回生死，所以問這個問題。本來沒有你、我、他，這個或那個，是我們迷惑的心去分別而得來的。因此，當修行者證悟無余涅槃，不要認爲他在這世間消失了，那是一個錯誤的斷滅見。涅槃並非是先存在然後不存在，而是涅槃前本來就沒有他的存在，涅槃後也沒有他消失了。如果你認爲：“我要修行跳出世間，然後永遠消失掉。”那就錯誤了，錯在于認爲有一個我存在世間，于是産生各種錯誤的見解和問題。
因此，涅槃絕對不可以用人類的知識、語言來描述。佛法裏以“言語道斷，心行處滅”來形容這種悟境。言語道斷意思是，一切語言都無法表達；心行處滅意思是，有造作的生滅心是無法達到涅槃。迷惑于心行及語言者就會有這類疑問：釋迦牟尼佛有沒有證得涅槃？有。涅槃後的釋迦牟尼佛在不在？在！如果佛不在，那我拜佛、禮佛做什麼？佛涅槃後，爲什麼還能夠感應到佛？這些人錯誤地認爲佛是一個存在個體。其實，世間一切法都是因緣在作用，就算佛涅槃了，只要有因緣，就有人能夠感應到佛。當我這樣講時，你就會認爲：“這樣佛就在啰！”你認爲消化了的食物對你現在的身體有益處嗎？有！那些食物能給你益處，它們還在嗎？不是不在！它們已經變成營養。既然如此，萬物的消失都是“變成其他組合”繼續存在，不是真的消失，只是重新組合；其實，萬物出現時絕對不是自己獨立存在，也是以組合的形式存在。一切心念、業力因果、凡夫及聖賢亦是如此“變成其他組合”而不曾消失。因爲本來不曾存在，哪來消失？
佛到底在哪裏？其實，這是對“存在”有錯誤的概念。舉個例來讓大家明白“存在”的概念， 比如天上的雲下了一陣滂沱大雨，大地草木皆濕潤了。你不會執取是雲下的雨，雨後天晴，雲不見了，卻令草木茁壯成長，枝繁葉茂，綠意盎然。你知道這麼一個過程：水——水蒸氣——雲——雨——水。其中雲不是單一的東西，是衆因緣令雲(其實是水)飄在空中，衆因緣讓你看到它“存在”。但是實際上不曾有一個東西多出來；雲消失了，也不曾少了一個東西。佛已經不執著某個身心爲我，因此能到處應化現身；佛爲了度化人而在人間以人身應化，于是便示現入胎出世，出家修道，成佛至涅槃，這一切如雲出現于空中，…
《金剛般若波羅蜜經講記 總釋經文上篇》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…