..續本文上一頁候，你不懂是什麼，當我把的k寫出來的時候，你說我這個是“monk”，是指出家人。什麼叫因呢？monk這個字的發展過程，我的意思是說，當我寫m時，它已經在發展monk了，知道嗎？當我這個m一寫下去的時候，就是前際的因，但是，龍樹菩薩說：這個前際的因，如果它固定下來了，它就不應該再改變了，知道嗎？它就保留在m了,不應該有k出來，意思是這樣，明白嗎？聽懂他那句話嗎？所以他說：“雲何前已生，”就是前面的因建立那個果的因出現了，你呢，爲什麼說它還要轉變？他就說這樣子哦。“故前後邊際，”開始，是前面的邊；結束，是後面的邊，就是結束。所以，開始的那個邊就是因，但它都不能保持它的自性。結束，即果，跟果也是如此哦。所以，龍樹菩薩說：“故前後邊際，如世幻所見。”就是如是世間所見的幻事，不實在。他在這裏主要的意思是：如果你認爲有實在的因變成果的話，這句話是不能成立的！比
如知道嗎？確實呀！你看：“o”寫下去還沒有確定實，“n”寫下去還沒有確定實，“k”寫下去，你說：“哦，“monk”出來了！”之後呢，你說：“m”是“monk”的開頭了。“k”是“monk”的結束了。這那樣呢，就是法的生滅了。因爲你執著于法的生滅的一個形象。所以然後呢，“monk”寫出來後了，你才說“m”是開頭——前際；“k”是結束——後際。當你知道這樣的話，當我再重複寫一次，我的“m”寫下去，你會知道那是“monk”的開頭了。我的“k”寫完，你會知道：m，o，n，k，統統確立了！你才可以說那個果。這知道嗎？聽懂我說什麼嗎？裏面有很多矛盾哦。因中究竟有沒有果？有果就不需再生，沒有果，就不可以說。明白嗎？“m”寫下去的時候，“onk”也沒有一起出來的，“monk”有沒有在裏面？也就是說：在我們佛法的因果的說法裏面，有一句話你們千萬要記住：“果還沒出現時，因不可說！”但是，我們不是這樣子，我們往往已經定位因了，然後再說果。“我曾經造了無數的業，下一世要受報。”你確定你造了某個業它要受報？你肯定嗎？不一定。決定沒有一定！因果肯定，是因爲它的勢力很強，我們知道它一定要發生。我們知道它要發生也是我們以前經驗過，是那個經驗告訴我們的！然後你建立範圍說這是因果發生。世間一切都是如此哦。所以他說“如世幻所見”。呢，這個因果——前因後果，是他說，世間的幻覺所見的，沒有確實是如此的，而然後，我們一直認爲確實是如此的！我們往往這樣說：你看佛講的因果，哪裏不是沒有呢？我們往往這樣子說。但是在這裏呢，龍樹菩薩他跟你說：因果本身是沒有確立的，是我們的思想分別而建立起來的，我們建立的是——我們煩惱在裏面滾，我們就造業！
——第16頌——
“雲何幻可生，雲何有所著。癡者於幻中，求幻而爲實。”
憑什麼幻化中有一個法生出來呢？憑什麼幻化中有所製造的法？那麼，愚癡的人在幻化之中怎麼樣呢？他認爲有他追求的如幻的心境以爲是實在的。那我後面的那些評語，我就說呢，好象影片裏面看到的那這些幻化像，但是沒有一個真實的東西生出來。但在影片裏面的悲歡離合，卻被是我們所執迷。但是，我們認爲真有悲歡離合。那麼，愚癡的人就依當時所幻化的心境來安身立命。我們現在是以人的心境來安身立命。下一次就不懂你以什麼來安身立命，然後你認爲你那個時候是真實的！那麼，當給你這個“不真實”的時候，你很難接受的。因爲一生下到現在，你都認爲是真的。爲什麼是這樣子呢？因爲你一生下來就用六根去判斷，而六根本身就在欺騙你了。(暫停五分鍾)
——第17頌——
“前際非後際，執見故不舍，智觀性無性，如幻焰影像。”
龍樹菩薩他說：“前際非不是後際，執知見故不舍轉。”我們衆生認爲有前際，前際就是過去，是開始，不是後際，不是未來，不是結束這些概念。那這些概念，龍樹菩薩說是我們一直的執著“前後，始終”的這些時間概念不願意舍棄。那麼，這些前後始終的概念是怎麼形成的因爲什麼呢？因爲我們觀察一切法的有無的性質，在這裏面頭呢，我們生起這些生滅、的因果、現象，然後再生起過去、現在、未來……所以他說“智者觀察，有性即無性。”一切時間，空間，物質，心……種種法的性質，有跟無……智者在觀察有跟無的時候，他的心中並不是執著有無，他知道“如幻術，如陽焰，如影像……不實在。
關于時間的概念，龍樹菩薩講前因後果這些情況，根據龍樹菩薩在這裏講的，我們是從因果建立起時間的看法，那麼，這裏講到一些時間的概念，龍樹菩薩說是我們的執著才覺得有的。實際上時間是個幻相。那麼，當我講“時間是幻相”，有些人就問了：“可是那麼前因後果實在有又在發生啊呢！？”他會有這樣的想法，可見呢，他時間的概念是從前因後果得來的！但是，龍樹菩薩說：前因後果的情況是不能確立的！一切是一個過程。
在你們看第１４頌的第四行，我寫“因是一個過程”，同樣果也是一過程樣的。在這個過程裏面，沒有一個實在的法完成因，也沒有一個實在的法完成果。知道嗎？它是我們暫時給它的一個名稱，說它是某個東西，你就才生起因的見解；又說那是一個東西，你就說這是果。意思是說，當我在寫“ｍ”的時候，你說是ｍ個東西。那ｍ寫上，再寫ｍｏｎｋ的時候，你說“ｍｏｎｋ”是
另外一個東西，因爲這樣，你說ｍ是因，ｍｏｎｋ是果。聽懂嗎？其實我從ｍ寫到ｍｏｎｋ，不過是個過程，這個過程到時候它會被擦掉了，是不是？它不會還沒有停留住的，明白嗎？如果以已這個過程來我看呢，從ｍ來看，你從我走到黑白板畫起看，你不從算我坐在這邊算起，也就是你只截取一段算起來說，所以，“因”本身是不能保持住的，它是不實在的，但是，因爲你從這個“ｍｏｎｋ”，ｍ，ｏ，ｎ，ｋ，這樣過去，是從ｍ轉到ｍｏｎｋ，出來了！你看：不是有前面時間，後面時間喽？明白嗎？你就生起這個時間的概念，正因爲你有因果，有前後的看法，就産生了時間的概念。出來！而因此時間呢，是我們錯誤的一個概念，那麼，對這個錯誤的時間是概念，要解釋需要一個多解釋一個小時也講不完，因此這裏我不全部解釋。
——第18頌——
“若諸生非滅，是有無分別。而彼緣生輪，隨轉無所現。”
“若諸生非滅”，什麼叫諸生呢？生前呢，爲什麼還要加有個“諸”字呢？因爲生，有幾件事情在發生：一個是生的時間候，一個是所生出來的法，生的那個動作……這些統統跟“生”有關系。那麼，這些生呢，當時不是滅，“諸生非滅”，當時它們都是生不是滅，如果是那樣的話，龍樹菩薩說這是有無的分別。(這裏他不從生滅來破你，而這裏是從有無來說。後面他用生滅來破你。)怎麼講是有無的分別呢？就是因依那個法來建立的，由！因爲那個法而生起是有無的概念，然後生起種種的分別。但是，龍樹菩薩進一步說：雖然你那樣分別，“而彼緣生輪，隨轉無所現。”就是說，這個緣生的，爲什麼用“輪”來形容呢？有意思是很巨大的意思，這個緣生是輪轉非常很巨大。這個緣生巨輪的本身，隨因緣轉動，而沒有一個法這樣可以顯現。任我們怎麼去分別，有無裏面去分別，但是，緣生輪轉動的本身，它那麼，我這邊寫：這個緣生法離開緣生的相。緣生相，是我們聽了之後去分別出來的。不是一個，不是多個。好象這個“ｍｏｎｋ”，你認爲是四個，加上一個“ｍｏｎｋ”是五個，五個中間還有一個“ｏ”，六個，再加“ｍ，ｎ”，七個，八個，很多個，你會不斷去分哦。明白我的比喻嗎？它本身不是一個，不是多個，是我們種種對的法的分別而生出來的！所以這個緣生法，本身沒有這回事，知道嗎？它沒有說是一個還是多個。
“隨轉如所顯”，隨著這個因緣的緣生在轉動的當時，並沒有一個實在的法可以顯現出來，這才是真正的緣生法的現象。而我們卻去迷惑，分別，執著
出來，認爲裏面有東西生，有東西滅，這是由我們錯誤的概念生出來的！生滅的概念是因有無的概念建立的！有無的概念是依法的自性而建立的。那麼，法的自性的建立是我們取外境，是我們心的習慣。你去觀察，是取那個境而生起來的。所以，它實際上是沒有一個真實的法出現，但是我們認爲有。所以，我說是在18頌第四行寫：隨緣生轉變。輪，是動轉，並不是有東西在動轉哦。那麼，沒有一法顯現也並不是沒有。爲什麼我這樣講，並不是沒有呢？因爲我們說有沒有法顯現，是依“法”而說有沒有，當你不去建立法的時候，有沒有不可說。
聽懂嗎？就是說，這個“無一法可顯現”這句話，我說不是“無”的是意思哦。剛才有一件事情：我走到那邊，又走去廁所，你有沒有生起一個法的概念？如果你認爲那是一件事情，你就産生“有無”了；如果你不把它當成一件事情，那麼，包括我坐在這那邊，走去那邊，又走回來，這只是一串的因緣在轉動，知道嗎？並不曾有一個東西是：我去那邊下去，叫“上廁所”，明白這個比喻嗎？“上廁所”這件事情實實在在沒有這個法生起來，即沒有就是一個這樣的法在顯現。如果你說有的話，包括我坐在這裏也要包括進去算數，聽懂嗎？所以，他說緣生輪的轉動的當時，沒有法出現的哦。
——第19頌——
“若已生未生，彼自性無生，若自性無生，生名雲何得。”
這裏是“已生”“未生”是指了。在“生”裏面，有所謂的已經生的法，還有未生的法，以及那麼，還有生的這件事情；生、已生、未生、及還有所生的，這些都是對法生起有無的見！對此那麼，龍樹菩薩說：“彼自性無生”。即他說：已生、未生的自性無生，意思是說：已生沒有生，未生也沒有生。那我這邊寫的：“已生者不再有生相，未生的也不可能有生相。”這個…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…