..續本文上一頁懂嗎？我舉個例子，比方說：一個baby(小孩)出生了，一個小孩子出生了，從母胎出來了，那叫已生。他已經生出來了，便他不能再生，他不能再有那個生的動作給你看到。了，聽懂嗎？已經生了，就不可以再有生的行爲出來了。所以，已生的不再有生相了，那未生的呢？未生的又哪裏有生呢？我現在跟你講有某某人叫xyz，他還沒有生，可以嗎？不可以。所以，已經生的，不能再有生的相貌起來，還沒有生的，也不可以有生的相貌起來。那麼，在這裏，龍樹菩薩沒有舉第叁個——當生，他在《中觀論》裏面他有，第叁個也舉出來。了；第叁個就是當時生的時候。這裏他沒有舉，這裏他只舉已生、未生。
我們再繼續看完，“若已生未生，彼自性無生”，那麼，那樣呢，“彼自性無生，生名雲何得？”就是說，如果我認爲有無生，這是什麼呢？是有無見哦。在就是說，我們佛法裏說阿羅漢證悟到無生，我們之所以這樣說，是因爲我們在有無見裏面說這句話，其實，你認爲有無生這回事，你就已經落入有生無生裏面了！這是我在強調，讓大家認識一下！“若自性無生”，這裏呢，他不是的，他說“生”這件事情不可能發生的！並不是指有生無生的生哦。“生
名雲何得？”“生”這個概念是你怎麼來的？他的是意思是說。因爲你有“生”這個概念，你才有“有生”跟“無生”。在生的當時，你說我在生的當時，有這個生的概念嗎？那麼龍樹菩薩說呢，如果在生的當時前面也不存在，生的後面也不存在，那這個中間怎麼會有呢？聽懂嗎？我在白板上畫條線，——這是線的開頭，線的尾巴，線的中間；如果線的開頭和尾巴都不能成立，中間怎麼可以成立？假如果開頭和尾巴都沒有的話，中間就是全部喽！對不對？那中間是全部，中間也包括未生、已生，統統包括在裏面。意思就是說，如果你要找一個法的中間，你不理開頭和尾巴，你就看到法的全部了，過去、未來統統看完，他才算數！聽懂嗎？好象你要看廣超法師是怎麼樣的，你只取中間這一生來看，你就是要把前面切斷，後面切斷了。明白嗎？你就這樣來找我了，對嗎不對？如果那樣是不能成立的！因爲頭不管，尾不管，竟然有中間？很矛盾嘛，對不對？如果是這樣的話，中間也包括頭和尾了！也就是你看我這個廣超法師，你不能只看現在了，從過去久遠等到以後永遠，你要看到完才算數。不然，不可以叫做中間，聽懂嗎？因此也是這樣子，生之前，生之後，生的中間，頭尾不管，中間便不能成立。意思呢，他就這樣來破。所以他說已生、未生都沒有生的話，你又從哪裏得來“生”——生的當時這個概念？當時，生的當時，這個概念從哪裏來？他是不能成立的。
所以我說後面寫：“俗谛是緣生名緣生，勝義谛是離緣生。”意思是說，佛在我們世間用語言講的佛法，都稱爲世俗谛。是世間人的語言思辯能夠了解的道理。在這個道理裏邊，佛跟我們講：這個緣生，它的名稱叫緣生。不但名稱叫緣生，而且在我們的整個身心的變化，我們的執著裏面産生因果，也的確給我們你感受到是一種緣生的現象。但是，在勝義谛是沒有那回事情的哦。
在這裏，今晚所講的裏面，有個很重要的事情就是關于這個——一個法的決定安立。在龍樹菩薩講這個《中論》的時候，他說：所謂的安立，就叫做““假名安立””。第就在14頌也說那邊，“從緣所安立”嘛。一切法的出現，都是我們用因緣來去安立它。那麼，這是佛在世間爲我們人而講的。那麼，這樣的這種安立呢，它本身在《中論》裏面把它稱爲什麼？稱爲“假名”。如果你有學過唯識學，唯識學，講世間法的“假”，它分爲兩種類：一種叫有體假；一種叫無體假。所謂的有體假，就是有實在的因果在那邊變化，但是這個實在的因果變化裏面，它本身不是一個實在的法的出現，所以，那個法叫有因緣爲體的假。另外，一種叫無體假，是說也是唯識說的，凡事呢，本來沒有那回事，我們人爲的另外給它安立名稱，而說它有的，叫無體假。好象我這個五蘊和合的身心而作用的這個人，是個有體因緣假合的，在唯識說，這樣的因緣假合叫做有體假。那麼，我這個廣超，這個出家人，這個廣超哦，他說是個名字罷了，這是無體假。又好象桌子，桌子本身是真的有體，是真的有桌子的因緣和合叫有體假，但是，桌子也可以把它叫以後用來當筷子用，桌子、筷子就是無體假。但是，那個筷子裏面，那些桌子本身是真的有體，有因緣聚合的有體假。這兩種假呢，中觀都不這樣認爲那麼說。中觀說，一切都是假名有，只是因爲在因緣裏面，我們安立名稱，然後才有那個法可以讓我們你知道、得到，一切法皆如此。那麼，在這因緣假名的當時，那個法的本身，就是因緣的本身在作用。因此有體假和無體假而那兩個在中觀裏面，這件事情，中觀說是同一件事情。就是說，你假名的那回事裏面，它本身就是一段因緣了，並不是你假名裏面有假名以外的東西。假名有因緣那件事情，唯識是分開來的，中觀沒有，知道嗎？它他們是不一樣的。要知那麼因緣，佛講這些因緣現象，就是爲我們衆生安立
的。佛說法是依各種不同的衆生而說的；佛法的真理，也是因爲人的需要而說的。一個覺悟的人呢，不需要用真理了！真理根本不真！真理，是依需要那種方式的人思慮而建立的！
今晚的有什麼問題嗎？沒有問題嗎？初學中觀的人，有些人聽了一頭霧水烏虛哦，有些人聽了樣樣都不是，不懂，怎麼辦哦？有些人會這樣子。但是，這些都是正常的。你們聽了上回講的，和這回講的聽了，還認爲生死是實在嗎？涅槃是實在嗎？涅槃是本來有嗎？還是後來才有？有沒有人有這種念頭？有就錯了！
有問題嗎？
問：雲何前已生，彼後複轉別？
答：前指前際，是前面的因；後指後際，是後來的果。就是前面的因。意思是說：這個因，已經生出來了，後面來又怎麼轉變成果了？也就是說的意思，前因果。前際，是前面後的因；後際，是後來的果。前面的已經生了，那個因已經出來了，知道嗎？彼後複轉別，就是前面的因已經出來了，後來又轉變的。意思是說：如果你說它已經是因了，它就不能轉變了。爲什麼？你知道嗎？因爲你所指的那個因，它一直都在轉變中，你什麼時候定下來說它出來了？聽懂我說什麼嗎？就是說，你說前面的因已經生出來了，因在那邊了，它什麼時候算數(才是真正的因)？聽懂它的整個關鍵嗎？意思是說，爲什麼前面那個因已經是變成寬個果的是因了了？我這邊寫：“爲何前際(即及因)已經變爲果的因。”前際，是那個時間；因，是當時的那個法，已經變成某個果的因了之後，後來它還要轉變。這個前際，因的時間，後來還會隨著因緣的轉變成別的東西，聽懂嗎？那如果它還會轉變，那個因呢，就還沒有穩定下來，知道嗎？
明白我的意思嗎？好象我們人買東西，好象買房子，下訂錢，定下來了，你不能改了。同樣，因那麼，他已生，已經生出來了，它不能再生，即了，知道嗎？“因”出現了之後，它不能再出現！不能再繼續生下去。，知道嗎？比方說“豆芽跟綠豆”，我們很自然地說：綠豆是因，豆芽是果，這是一段因果。那龍樹菩薩就說：如果綠豆是因，它就不能轉變了。而我們感覺裏面，的確綠豆保持很長一段時間，知道嗎？對不對？但是，如果那綠豆還要轉變的話，它還沒有穩定下來嘛。你看，那綠豆放下水，它慢慢膨脹了，對不對？它就在轉變了，它不是本來的了，而是增加水在裏面了，對不對？那樣它就在轉變！那如果這個綠豆是豆芽的因，它就不能轉變，一轉變就不是原來的綠豆了。聽懂嗎？也就是說，因爲這裏面是我們思想上矛盾，就不知道語言上矛盾。我們沒有發現，我們說綠豆變成豆芽，那麼，綠豆是因，但綠豆什麼時候算數(開始)？它才能夠叫做豆芽的因？那麼，你任舉一個時候，它都不能成立！因爲它還沒有生出來。那因還沒有出來，什麼時候算數？你說！？明白我這個例子嗎？如果你要說綠豆是豆芽的因，我就問你：那個綠豆從什麼時候算起，它是綠豆的因？從它埋到沙土嗎？從它買到你家裏嗎？從它放下水之前嗎？放下水之後嗎？什麼時候算起數？它一直都在轉變，這裏它的意思是這樣的。這是我們時間因果的概念，哦。裏面有矛盾我們不知道？哦。
問：……？
答：以無爲法的定義，就是不是因緣造作的法，叫無爲法。這那無爲法，也是佛的方便說，爲什麼這樣說呢？因爲我們衆生不知道。佛跟我們你說：有所謂的有爲法、無爲法，是要爲了讓我們佛呢，讓你擺脫這個有爲法，要你證悟無爲法。那跟你講這個無爲法，當我們在認識無爲法這個名詞的時候，我們
就去找它的範圍，找它到底有多大，它是什麼樣子……然後，你就去規範它，這個以現代人來說，就是語言的一個內涵，一個名詞包涵的範圍，那如果你就名詞所包涵的範圍，你就會發現矛盾來了！怎麼講矛盾呢？無爲法如果不受因緣所左右的話，以佛法說，它叫“常在”。知道嗎？爲什麼？因爲沒有人能夠影響它了。因爲凡是被影響，就是有因緣在作用了，既然沒有東西能夠影響它，它一直都在。既然一直都在，那爲什麼要等你證悟才知道？這個矛盾，就知道嗎？這是我們在語言上的矛盾。所以，你剛才說“無爲法是怎樣的呢？是不是永遠存在？”那麼，真正在這個佛法上說，如果你要講無爲法，我你就要跟你他說：不是因緣嘛！既然不屬于因緣！那爲什麼你要跟因緣建立關系呢？就是說，離開了因緣，無爲法你怎麼去成立？所以，當一個人他證悟的時候，有爲、無爲也是一樣不可得的！一切法都是依因緣裏面的取相像。那麼，有爲法、無爲法都是如此！
問：……？
答：當時印度人的思想裏面是不是有他這樣的邏輯？哦，不是。並不是當時印度人的邏輯，而是在我們佛法裏面本來就有各種說法。其中一個就是所謂的方便說和究竟說。所…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…