..續本文上一頁謂究竟的佛法，是你必須自己去證悟的，不可以用語言描述的！佛在成道時也有說這句話，因爲在那麼，語言上總是有矛盾的。因此那麼，龍樹菩薩就是跟我們指出來說的：我們衆生在聽聞佛法中的矛盾、錯誤，這些我們自己還不知道！龍樹菩薩就利用這個語言矛盾推翻你，讓你站不住腳罷了。這個並不是印度原本的邏輯！並不是。因爲以邏輯的定義，每個東西都要有個範圍才可以比較。而明白嗎？那龍樹菩薩從來不以一個東西的範圍來給你講一個法。完全沒有！
問：……？
答：過去、現在、未來同時在，這個是誰的說法呢？一切有部的說法，過去也存在，現在也存在，未來也存在。那麼，我們先說這個爲什麼他會說同時在呢？我們因爲沒有神通，所以我們只看到現前；過去的，我們是靠回憶的；未來的，我們是靠想象的。但是，有神通的人，他會看你的未來；有神通的人也可以看你的過去。這在我們佛教界都承認的！那這樣來說呢，既然如此，一切有部就要說：過去、現在、未來都既然如此它就要存在了！對不對？不然哪裏有的看呢？沒的看！對吧？所以，佛教的一切有部認爲就說：一切過去、現在、未來都存在著。都存在。它雖然存在，他說也把它叫做過去、現在、未來。那要解釋這個呢，我要先解釋我們這個心，心念跟境界的問題。
根據佛法說，大乘佛法說：我們現前的一切境界呢，是我們過去的業的顯現。這個小乘佛法也同意是業的顯現。業的顯現，就是心的顯現！再根據大乘佛法說，業的顯現，是怎樣顯現的呢？比方說，你們現在坐在這裏，我們大家一定有某些業的因緣，很久以前不懂，我就從這樣切一段來看：從上個星期看起來，因爲上個星期的某些因緣已經發展到現在，你們才來這邊坐。這就是那個業的因緣，知道嗎？但是，它從上個星期到現在，我們可能有一種看法：就是完成了！就是“因”完成了！也就是說，上個星期，這裏的種種事情，現在又在重新浮現出來。但是，如果是那樣，我就要問你：從上個星期到現在的中間階那段，這些事物收藏在哪裏？它怎麼現在又繼續鑽出古過來？這樣的問題就要發生，知道嗎？我們之所以會這樣想，我們認爲這個時間，上個星期……今天，是經過了一段時間。其實這是我們的顛倒想！其實是什麼呢，是在我們無量的業裏面。上個星期的那些有關的因緣，今天呢，那個因緣又在裏面出現。
那麼，在這半中間階段，裏面那些業只不過沒有在你眼前出現罷了，但的那些呢？它還是繼續在活動的。聽清楚哦！它不是被切斷了，後來再出現的。明白嗎？它必然在繼續活動的，而你之所以會有所謂的切斷的問題，是因爲你一直拿眼前的、現前的境界，當成真實的！沒有現前的那些境界，就是那些業，在那邊活動的業，並不是不你不的它是存在。就是在你的業裏面呢。比如，等下呢你回到家，才可能看到、睡到的那張床上，它現在是存在的，並知道嗎？不是因爲你回去以後它才出現。但是你回去後，它在你現前境界出現的時候，它在你的業裏面活動。而我們看不到，我們不在現前看不到的了，它依然就在你的心裏面活動，也是在你的業裏面活動！所以，我們的業裏面的活動，有無量無邊的法在那邊活動，我們拿一個小部分現前的境界來看，我們說：這是今晚是的六十頌的講解經。上個星期呢，今晚已經出現了。我們是這樣來看法的。實際上應該怎麼看呢？應該是在這無量無邊的業裏面，它都在活動中。我們的六根是執取某一個來看一下，如現在是看我們這群人。等下，你又把你的業裏面的跟那張床有關的境界，拿來看一下！然後你說：現在是現在，看到床是等下九點多、十點多的時候，明白這個比喻嗎？所以，這個業海裏面的無量無邊的法的因緣，錯綜複雜的因緣，我們只管眼前的，不管眼前看不到的，我們才有這個疑問。說：“剛才，昨天，明天……”才有這種問題出來，它們一切都在活動中，它們沒有過去與未來、現在，因爲你一直拿現在的來推算。所以，你說有過去、未來、現在，然後你再用過去、未來、現在的概念去問種種問題。
問：……？
答：一切法空，因緣不空？哎呀！大邪見！因緣就是一切法。因緣不是一切法嗎？呵呵……如果以大乘佛法說：一切法還包括非因緣的，知道嗎？更何
況是因緣呢？既然一切法空，因緣不空，這是錯的！
還有問題嗎？
問：……？
答：是說哦，回家看看，床的境界發生嗎？在你的業裏面有無量無邊的法在裏面作用。你呢，一直捕抓某個是當前、現在的，你可以不要的！是你一直跟著那, 境界捕抓。就是在我們的業裏面，種種因緣裏面，它本身沒有說它屬于誰的，是我們的心念執著去抓它。然後，認爲這是我現前的境界，然後你就生起法的見，世間的見，因果的見……你們看看是不是如此？你明天上班呢，你又捕抓上班的境界現前了，是這樣而已。但是，如果你說我是從今天取到明天，這明天去那個地方。如果是那樣呢，就有很多矛盾。爲什麼？因爲明天你取的那個地方，今天中斷了，明天忽然間又繼續了，這是錯誤的！
問：一切法空，是否因果不空？……？
答：一切法空，因果不空？！因果也空。一切因果，一切都是因果。任何你看到的一個法，以佛法來說就是果了。眼前看到的就是果，然後你去找它的原因，叫做因。還有什麼東西不是果的呢？不要聽到空，就認爲是沒有！這“空”是說一切法沒有自性，因果也沒有自性。沒有自性，果報還是在受；果報受了還是沒有自性。
問：……？
答：過去、未來一起在變化。因爲你有過去、現在、未來的概念，你才建立起它們是否一起的問題。啊？！聽不懂？剛才我說的你無量無邊的業在因緣變化，你執著某一部分的業，當成你的現在、原先，知道嗎？然後，你就用你眼前的，來推，推，推，推……你說有過去、未來、現在。它本來沒那回事。
那如果你已經建立起過去、現在、未來的概念，那我就要告訴你了：一切都在現在！而不是一切都存在的意思。意思是說，你的一切的業，現在——你所認爲的現在，它在進行中，不在你的現前罷了。
還有問題嗎？
……
沒有(問題)我們回向，大家合掌：
願以此功德，普及于一切。
我等與衆生，皆共成佛道！
我們大家禮佛叁拜！
——第二片音帶完——
(以下是第叁片錄音帶的內容)
(以下是第叁片錄音帶的內容)
我們大家先合掌：
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
南無本師釋迦牟尼佛！
放掌！
今天我們繼續這個《六十頌如理論》，那麼，這個六十頌的講課呢，下個星期和後個星期，暫停兩個星期。那現在我們來看第20個頌，遲來的人有拿到講義嗎？
——第20頌——
因寂即法盡，此盡不可得，若自性無盡，盡名雲何立。
在這首偈頌裏面呢，第一句話是外人說的。就是說，因，指就是我們的煩惱，還有我們這些業的業因，稱爲因。他說，這個因滅了之後呢，這個業果，法也盡淨。盡在這裏，這個淨是結束的意思。就是說，外人認爲有所謂的過去的煩惱，然後，如果這個過去的煩惱滅了，那麼，這個業果就結束了，不再前進了。龍樹就說：“此盡不可得”。這個盡，是我們的一個概念，這個概念的本身不可得。他說，如果萬法的自性、本性是沒有盡，那麼，這個盡的概念怎麼來？盡，就是結束的意思。就是盡的名稱，它的概念怎麼得來？那麼，在這個，我們佛教徒呢，經常都說：無始，無始；就是說無始以來，無始以來。就是大家多數都承認沒有這個開始。那如果是外道，他們就認爲有開始。但是，佛教徒雖然都承認沒有開始，但是很多人認爲有結束！怎麼樣講是有沒有結束呢？他以爲呢，涅槃就是結束！這是一個很大的錯誤！所以，龍樹菩薩說這個“盡”——世間的一切法，並沒有所謂的開始和結束。所以說，盡，只是結束的一個概念。因爲萬法的自性，一切法本來沒有它的本體，沒有自性，那怎麼會有這個開始的見解和結束的見解？意思是說，在這個生死輪回裏面，千萬不要生起說：這個人的生死輪回結束了，進入涅槃了。這個是錯誤的見解。根據龍樹菩薩說，他是說法是什麼呢？原來呢，生死輪回的這個法本身是不可得的。因爲生死這個法不可得，所以沒有所謂的生死的盡頭！不要以爲說這個生死輪回的盡頭，就是涅槃！絕對不是這樣子！所以他說：你這個“盡”的名稱從哪裏得來？其實盡是什麼呢？我這邊寫說：“盡未曾盡，取盡相假名爲盡”。就
是任何的東西的結束，並沒有所謂結束這件事情。是因爲我們取這個法的盡的相，才說有這個盡。接下來，我們看下一句：
——第21頌——
無少法可生，無少法可滅。彼生滅二道，隨事隨義現。
“無少法可生”就是沒有一個法可以生，那麼在這裏，我把它這個“無有一法可生的法”，寫成“完成的法”。什麼是完成的法呢？上個星期我說過了，我們衆生總是認爲有一樣東西完成了。比方說：建房子，房子建好了，完成了！任何的東西我們都有這樣的一個概念，就是所謂的那個法生出來了，就說它完成了。完成它生的使命，不再生了，我們說它完成！好象孩子在母親的胎裏面，在出世當中，到當他從母胎出來的時候，已經生了出來了，我們就認爲：這個人的生命出現了，完成了！那麼，這個生命的完成後，你又接著生起死的去完成！生有生的完成，死有死的完成。
“無一法可滅”，不但沒有一個法可生，也沒有一個法可以滅。龍樹菩薩說，那麼，“彼生滅二道，隨事隨義現。”那些法的生滅過程，他說是“隨事隨義現”。什麼叫隨事？就是對著你現前觀察的境界，一切都是叫事；什麼叫隨義呢？義，就是我們觀察看不到的，我們有我們所認爲的道理，說有這樣的事情。那麼在這裏，我說隨著對現前的心境的觀察，這個是隨事；那隨義呢，隨著法界不顯的業的…
《六十頌如理論(廣超法師講記)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…